Читать онлайн книгу "Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга шестая: октябрь"

Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга шестая: октябрь
митрополит Владимир (Иким)


Книга «Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга шестая» представляет собой сборник из 27 богослужебных проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира, посвященных памяти святых Вселенской Церкви и Русской Церкви, их Соборам, а также отдельным событиям, связанным с ними (день кончины, обретения мощей, прославления и т. п.), охватывая месяц октябрь. В этих проповедях житийные материалы совмещаются с современной духовно-нравственной проблематикой, историческими оценками и духовными уроками, преломляясь через личный многолетний опыт архипастырского служения автора. Книга предназначена для самого широкого православного читателя.








Митрополит Омский и Таврический Владимир (Иким)

Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга шестая. Октябрь








Рекомендовано к публикации Издательским советом

Русской Православной Церкви

ИС Р19-915-0585








© Сибирская Благозвонница, оформление, 2020

© Митрополит Владимир (Иким), текст, 2020




От редакции







Издательство «Сибирская Благозвонница» продолжает публикацию цикла богослужебных проповедей митрополита Омского и Таврического Владимира (Икима). Новая его часть называется «Слова в дни памяти особо чтимых святых». Эти Слова являются своего рода логичным продолжением серий «Вечное сокровище», «Врата покаяния» и «Сияние Пасхи», где толковались литургические Евангельские и Апостольские чтения на весь богослужебный год.

Традиционно многие церковные проповедники наряду с толкованием чтений из Священного Писания посвящали свои проповеди изложению житий святых угодников Божиих. Ибо, как писал преподобный Иоанн Дамаскин, «невозможно не праздновать памяти святых». Значение святых угодников Божиих, как замечает Дамаскин, в том, что на их крови «созидается Церковь», которая поэтому и прославляет «святых как друзей Божиих, противоставших греху до крови и излиянием ее за Христа подражавших Ему, ранее пролившему за них Свою собственную кровь… в жизни шедших по стопам Его», так что их жития становятся для всех последующих христиан своего рода живыми иконами, примерами богоугодной жизни, и «поэтому и смерть святых празднуется, и храмы им воздвигаются, и изображения начертываются».

И как пишет митрополит Владимир, «святые в народе Божием играют роль совести».

По мысли митрополита Владимира, слова святых должны нас подвигать к подвигу, к делу работы над собой: «Слова святых нужно не только слушать, умиляясь их благодати и мудрости, – их нужно исполнять. Это не так трудно сделать, как кажется: ведь все эти советы были когда-то даны не великим подвижникам благочестия, а таким же людям, как и мы с вами, с точно такими же заботами, грехами и проблемами. Если они могли следовать советам преподобного старца – значит, сможем и мы. Конечно, не всегда это будет просто, иной раз придется и понудить себя – но ведь, по слову преподобного Амвросия, понуждение и побуждение себя к добру суть неотъемлемая часть жизни любого христианина!» (С. 599).

О жизни святых автор говорит просто, ярко и убедительно. Книга поможет осмысленно участвовать в богослужебной молитве избранному святому. Полезной окажется данная книга и для священников при составлении проповеди, и в целом, как надеется редакция, найдет своего самого широкого благодарного читателя.









Слово в день памяти святых благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина

(19 сентября / 2 октября)


От юности вашея Христове любви прилепившеся, святии, усердно закон и оправдания Того сохранисте, отонудуже и чудесными даровании обогатившеся, исцеления источаете…

    Тропарь святым благоверным князьям Феодору Смоленскому и чадам его Давиду и Константину






Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры!



Сегодня мы празднуем память святых благоверных князей Феодора Смоленского и чад его Давида и Константина – угодников Божиих, прославивших имя Его не в монашеских подвигах, но в служении родному народу и в неколебимой верности Небесному Отцу.

Святой благоверный князь Феодор, по прозванию Черный, был сыном Смоленского князя Ростислава Мстиславича и происходил в девятой степени от святого равноапостольного князя Владимира († 1015). Год рождения Феодора точно определить трудно; несомненно, однако, что будущий князь родился между 1240 и 1245 годами. По свидетельству его жизнеописателя, иеромонаха Антония, Феодор с самых юных лет был воспитан в благочестии и научен основам христианской веры. Его восприимчивая юная душа впитывала Божественное учение, а в сердце мальчика возрастала любовь к Богу и желание во всем следовать Его воле. Юный Феодор, в отличие от большинства сверстников своего круга, увлекался не одними только ратными науками и состязаниями – хотя и воинское дело он изучал прилежно, понимая, что оно необходимо будущему правителю, – но также с большим интересом и усердием изучал Священное Писание, творения святых отцов и прочие книги, написанные учеными христианскими мужами. Следуя наставлениям, почерпнутым им в этих книгах, Феодор употреблял все усилия для того, чтобы хранить чистоту душевную, а также и телесную, – а ведь это было в те годы редкостью на Руси, еще не до конца просвещенной светом учения Христова и во многом продолжавшей держаться старых языческих обычаев и соответствующего мировоззрения. Блуд был нормой как среди простонародья, так и среди знати – среди последней едва ли не больше, ведь к услугам князей было сколько угодно подвластных им девушек-челядинок. Никто не стал бы осуждать Феодора, если бы и он дал волю влечению, пробудившемуся в нем, как и в любом другом юноше, с возрастом, с какой-нибудь холопкой; напротив, сверстники восприняли бы этот поступок как «молодецкую удаль», а старшие снисходительно и даже одобрительно усмехнулись бы – «мальчик растет». Но у благочестивого юноши Феодора были более значимые ориентиры, чем природные инстинкты и общественное мнение. Это были заповеди Господни. Он помнил слова Христа: Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем (Мф. 5, 28), а также и богодухновенные слова апостола Павла: Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела… Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, нималакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6, 18, 9-10). И потому Феодор, хотя и не собирался принимать монашество, сдерживал свои порывы и хранил свои душу и тело в чистоте ради Господа, а также и для своей будущей жены – чем, вероятно, навлекал на себя немало насмешек со стороны окружающих. Но воля Божия была для юноши неизмеримо важнее мнения людей. А впоследствии, как мы вскоре увидим, эта с юности воспитанная привычка к целомудрию удержала Феодора от страшного греха и привела его к семейному счастью.

Мы же с вами, дорогие мои, давайте задумаемся над этим замечательным примером христианской жизни. Ни для кого не секрет, что некоторые православные христиане, а иногда даже люди воцерковленные грешат блудом, причем не единожды, а регулярно, да еще и оправдывают себя – или своих распутных детей – дескать, нынче все так живут, по-другому в наше время никак, да и природой так задумано, против нее не пойдешь… Но стоит честно признаться себе: подобные рассуждения лукавы и безумны одновременно. Что значит «природой так задумано»? Да, в человеке много животного – мы не бесплотные Ангелы, а после грехопадения многие животные инстинкты и подавно получили над не преображенными благодатью Божией людьми определенную власть. Но значит ли это, что мы, разумные существа, сотворенные по образу и подобию Божию, не можем эти инстинкты обуздать, заставить их служить себе, вместо того чтобы служить им? С помощью Божией можем. Ведь, если на то пошло, «природой» много чего «задумано». Например, у наших ближайших якобы «родичей» (в животном смысле) – обезьян – самец оставляет самку, как только она забеременеет или постареет, и отдает предпочтение другой, молодой и «свободной». Дорогие сестры, хотели бы вы, чтобы ваши мужья так обращались с вами? А самки обезьян, в свою очередь, без всяких угрызений совести бросают ослабевшего – от старости ли, по болезни ли – самца и уходят к другому, более сильному, здоровому, добычливому. Дорогие братья, хотели бы вы видеть подобное отношение со стороны своих жен? Что касается обезьяньих детенышей, то природой задумано, чтобы они забывали своих родителей, едва достигнут зрелости: отец и мать значат для них не больше, чем любое другое животное, выросший детеныш может, например, преспокойно убить их в драке за территорию или еду, и это будет с его стороны совершенно естественно. Хотели бы вы, чтобы ваши дети так относились к вам?

Думаю, ответы на все эти вопросы очевидны. Мы так жить не хотим – и обычно не живем (за исключением совсем уж вопиющих случаев, которые, замечу, вызывают всеобщее осуждение). Но если в чем-то одном мы находим силы не следовать «зову природы», жить в соответствии не с инстинктами, а с заповедями Божиими или хотя бы с правилами человеческой культуры – то почему мы не можем сделать того же в другом? Инстинкты размножения можно точно так же сдерживать в узде и подчинять разуму, как и любые другие. Примеров тому мы находим великое множество как в житиях святых, так и в обычной, повседневной жизни, в нашем с вами обществе – стоит только повнимательнее оглянуться вокруг, освободив свои глаза от темных шор стереотипов «все так живут». Не все, дорогие мои, отнюдь не все. И мы тоже можем жить по-другому – стоит только искренне этого захотеть и обратиться к Господу за благодатной поддержкой.

Что касается утверждения «в современном мире иначе нельзя» – пример святого Феодора тут как нельзя кстати. Чем, собственно, окружавшее его общество отличалось в этом смысле от нашего? Абсолютно ничем, о чем мы только что с вами говорили. Распутство было нормой, а для юношей считалось чуть ли не доблестью – как и сейчас. Однако благочестивые люди вроде святого Феодора все равно считали для себя возможным и необходимым следовать Христовым заповедям, а не «общественной норме» – собственно, как и сейчас. Ведь для таких людей – истинных христиан – верность Господу неизмеримо важнее любых общественных установок и мнений. А мы с вами, братья и сестры, на кого хотим быть похожими? На «воров, лихоимцев, пьяниц», которых апостол Павел перечисляет наравне с блудниками и прелюбодеями – или же на святых угодников Божиих, таких как святой Феодор Смоленский?

Феодор был целомудрен во всем – не только в отношениях с противоположным полом, но и вообще во всех своих устремлениях. Он имел двух братьев, Глеба и Михаила, которые, по смерти отца, обидели младшего брата, забрав себе все обширное отцово наследство, а Феодору дав в удел один только маленький городок Можайск, очень бедный и малонаселенный. Как бы поступили на месте Феодора многие другие молодые князья? Вероятно, поссорились бы с братьями, а то и развязали бы междоусобицу – ведь подобные столкновения в те времена возникали между князьями, даже кровными родственниками, и по куда менее значительным поводам. Но благочестивый Феодор мыслил иначе. Разве стоили власть и богатство страданий и гибели множества простых людей, которым поневоле пришлось бы участвовать в междоусобной брани на стороне своих князей? Разве стоили эти земные блага преступлений против братской любви, пусть даже сами братья повели себя нелучшим образом? Ведь каждый христианин должен внимать прежде всего Божией воле, заботиться о том, как бы самому поступать по-христиански, и платить за зло не злом, а добром. Поэтому Феодор принял жалкий удел, по выражению составителя его жития, «безропотно, помышляя паче всего о стяжании сокровища некрадомого, нетленного, вечного», и с великим усердием приступил к управлению им. В короткое время умный и добрый князь сумел сделать Можайск и людным, и небедным, чем, естественно, заслужил благоговейную любовь своего народа.

И христианские подвиги князя не остались без должной награды: Господь впоследствии вверил ему в управление славный город Ярославль, один из древнейших и богатейших городов Русской земли. Это произошло следующим образом: в Ярославле жила вдова князя Василия Всеволодовича княгиня Ксения, у которой была единственная дочь Анастасия. Ксения осталась без мужа несколько лет назад и, не имея сына-наследника, решила «взять в дом» зятя, который бы принял на себя управление княжеством и не допустил перехода Ярославля под власть кого-либо из соседних князей. Среди прочих к княжне Анастасии Васильевне посватался князь Можайский Феодор – и именно его предложение было принято старой княгиней и ее родственниками. Так Феодор получил во владение город Ярославль. От брака с княжной Анастасией он имел дочь и сына Михаила.

Вероятно, давая согласие на брак дочери с князем захолустного Можайска, старая княгиня Ксения, женщина крайне властная, надеялась, что «облагодетельствованный» Феодор будет во всем покорен ее воле, так что фактической правительницей Ярославля будет она сама. Но княгиня ошиблась. Феодор с должным почтением относился к теще, но в то же время не давал ей власти над собой; прислушивался к ее советам, если они были разумны, но все же правил городом совершенно самостоятельно. Княгиня злилась, но поделать ничего не могла: Феодор был мудрым и милостивым правителем, и народ очень любил его.

В отличие от многих других князей благочестивый Феодор не пользовался своим высоким положением, но, напротив, всячески стремился укрепить в Ярославском княжестве правосудие и к тому же призывал своих бояр, убеждая их всегда и во всем действовать справедливо и нелицеприятно, не отдавая предпочтения богатым и влиятельным перед бедными и убогими. Княжеский дом был открыт для всех: любой человек, будь то боярин или простолюдин, мог прийти к Феодору со своей нуждой, и князь всегда помогал просителю, насколько это было возможно. Благочестивый князь весьма почитал священников и иноков и заботился о нищих. Как доблестный воин Христов, он во всем угождал своему Небесному Владыке и удалялся от всякой неправды и всякого греха. Разве можно было не любить подобного правителя? И как не хватает нам подобных примеров в наше время, когда не только люди, облеченные государственной властью, но и просто люди с деньгами или занимающие какой-нибудь «начальственный» пост стремятся любыми путями проявить свою власть над другими, думают не о благе своих ближних, а исключительно о собственной выгоде и собственной гордыне…

В те времена, когда Ярославлем правил святой Феодор, над Русской землей тяготело ордынское иго. Русские князья считались вассалами монгольского хана и, согласно обычаю, ездили в Орду для утверждения в княжеском достоинстве, а также обязаны были участвовать на стороне хана в различных военных походах. Когда однажды несколько русских князей поехали в Орду, вместе с ними отправился туда и князь Ярославский Феодор с богатыми дарами для хана и для его главной супруги. В Орде Феодор был принят весьма благосклонно; хану так понравился молодой князь, что он не захотел сразу же отпустить его назад на Русь, надеясь уговорить Феодора остаться навсегда в Орде и служить ему в качестве царедворца-военачальника.

Три года провел в Орде князь Феодор в качестве одного из ханских приближенных. Его мужественная красота и ум так пленили главную жену хана, что она пожелала выдать за князя свою дочь. Вероятно, многие на месте Феодора немедленно ухватились бы за это предложение: ордынская царевна была молода и красива, а родство с самим ханом обещало немалые выгоды. Но разве мог благочестивый Феодор поступиться ради земных выгод своей христианской совестью? На все уговоры ханши Феодор твердо отвечал, что у него уже есть жена в Ярославле и он не может ей изменить.

Между прочим, братья и сестры, это решение святого Феодора означало для него не просто отказ от всяческих выгод – это было решение, и весьма опасное. Ведь главная жена монгольского хана отнюдь не была гаремной затворницей; она обладала огромным влиянием в монгольском обществе в целом и в ханской ставке в частности. Если бы ханшу разгневал отказ Феодора – ведь он посмел отвергнуть ее дочь! – ей ничего не стоило бы погубить его, и князь это прекрасно понимал. Сколько уже было случаев, когда князья не возвращались из Орды… И все же святой Феодор, этот мужественный воин Христов, выбрал верность законной супруге и заповедям Господним, невзирая на опасность. Ради Господа и своей семьи он готов был пожертвовать жизнью.

Как это, увы, непохоже на состояние нашего с вами общества, когда даже некоторые верующие – христиане – зачастую не считают измену супруге или супругу чем-то особенно греховным.

По счастью, ханша решила не предпринимать никаких шагов против Феодора. И все же он, опасаясь дальнейших уговоров, постарался при первой же возможности покинуть Орду.

Подъезжая к Ярославлю, святой Феодор узнал от посланных ему навстречу слуг и дружинников, что жена его Анастасия скончалась во время его пребывания в (Орде…

А впереди Феодора ждало и другое испытание. Когда он хотел войти в Ярославль, местные бояре и теща не пустили его – для властной Ксении смерть дочери, хотя и была большим горем, одновременно явилась предлогом избавиться, наконец, от непокорного зятя. Старая княгиня и бояре начали вести о Феодоре нелепые речи: «У нас не в обычае принимать к себе в князья приходящего из чужой земли; довольно для нас иметь своим князем наследника Феодорова, Михаила». Их не смущало, что Михаил был еще маленьким ребенком, – ведь править за малолетнего внука княгине было еще удобнее, чем при зяте.

Святой Феодор решил добиться справедливости и снова отправился в Орду. Хан послал ярославцам строгое повеление принять своего князя, но те, подстрекаемые старой княгиней, не повиновались и упорно отказывались принять к себе Феодора. Конечно, князь мог бы воспользоваться расположением хана и утвердить свою власть в Ярославле силой; но, как и в юности, когда братья лишили его отцовского наследства, Феодор предпочел самому лишиться части власти и богатства, чем подвергнуть бедствиям и разорениям родной народ. Да и не хотелось ему бороться за власть – пусть даже эта борьба с собственным сыном была бы лишь формальной, и настоящим противником его была теща.

И вновь благоверный князь через века подает нам пример христианского отношения к личной власти и собственности. Впрочем, содержится в этом эпизоде жития и другой важный урок, далеко не такой же приятный и благообразный, – урок для всех родителей, чьи дети обзавелись собственными семьями. Ведь не секрет, что и в наше время взаимоотношения тещи и зятя, свекрови и невестки очень напоминают отношения Ярославской княгини Ксении с Феодором Ростиславичем… Конечно, большинство из нас вовсе не владетельные князья, мы не ссоримся с родственниками за княжество. Но разве дело в подробностях и масштабе? На территории одной небольшой семьи (квартиры, дома) могут разворачиваться не менее ожесточенные междоусобные битвы за власть, чем в древнерусских княжествах. Разве не знакома почти каждому из нас ситуация, когда теща всячески пытается превратить зятя в номинальную фигуру, не пустить его на законное место главы молодой семьи и продолжать «единолично управлять» жизнью своей замужней дочери? Или когда свекровь точно так же борется с невесткой за место в жизни сына? А если зять или невестка вдруг оказываются «непокорными», пытаются противостать диктатуре старшей родственницы – их нередко стараются «стереть с лица земли», изгнать из жизни любимого чадушки, не останавливаясь ни перед чем.

Конечно, подобные тещи и свекрови стараются всячески обелить себя в глазах окружающих – а также и в собственных глазах, заглушая возможные укоры совести. Они оправдывают свои неприглядные поступки заботой о чадах, которым якобы «попались плохие спутники жизни». На самом же деле – как бы ни отказывались сами матери это признать – подобные поступки обусловлены не чем иным, как греховной страстью любоначалия, то есть властолюбия. И пример старой княгини Ксении дает возможность тем из нас, кто одержим этой страстью, посмотреть на себя со стороны – ведь, как ни горько говорить об этом, даже в среде христиан подобные семейные взаимоотношения не редкость… Посмотрите: разве заботой о Ярославле руководствовалась княгиня, якобы пытаясь защитить свой город от власти «чужеземца»? Ведь благоверный Феодор уже успел проявить себя как замечательный правитель, жители Ярославля искренне любили и уважали его, городу он принес исключительно благо! Нет, княгиня руководствовалась собственной жаждой власти – и ради этой власти пошла даже на то, чтобы разлучить собственного малолетнего внука, уже и так потерявшего мать, с родным отцом. Забегая вперед, скажу, что несчастный мальчик-сирота через некоторое время после этих событий заболел и скончался, так и не увидев больше отца. И все это – из-за честолюбия бабки! Разве не показывает это истинную сущность ее «любви»? И разве стоят подобные страдания родителей и детей – одинаковые что в Древней Руси, что в наше время – чьего бы то ни было и какого бы то ни было удовлетворенного честолюбия? Хотим ли мы с вами быть похожими в своих поступках на княгиню Ксению?

Итак, благоверный Феодор отказался от претензий на Ярославль и оставался в Орде. А тем временем главная ханша, узнав, что молодой князь овдовел, вернулась к своим намерениям выдать дочь за Феодора. На этот раз она решила начать разговор об этом не с самим князем, а с ханом. Хан долго не соглашался, говоря, что не подобает давать дочь ханскую в супружество вассалу. Но ханша упорствовала, и в конце концов хан дал свое согласие: ведь ему и самому очень нравился Феодор, да и дочь, не раз встречавшаяся с молодым князем, успела полюбить его и присоединилась к просьбам матери. Хан объявил о своем решении Феодору, не сомневаясь в его согласии.

Теперь Феодор, потерявший прежнюю семью – не только жену, но и разлученных с ним детей – при таких трагических обстоятельствах, и сам уже был не прочь жениться на монгольской красавице – быть может, эта новая семейная жизнь окажется счастливее предыдущей? Но перед молодыми людьми встало серьезное препятствие: дочь хана была язычницей, Феодор – христианином. Но для воспитанного в благочестии Феодора вопросы веры не были чем-то второстепенным. Он не мог представить для себя брака без благословения Церкви; не мог и закрыть глаза на то, что разница в вере неизбежно создаст серьезные противоречия между ним и женой и, возможно, разрушит его новую семью так же бесповоротно, как кончина жены и гордыня тещи разрушили первую. А какими вырастут дети, рожденные в таком браке? Конечно, отец в традиционной русской семье принимал большое участие в воспитании отпрысков; но и мать с ее мировоззрением играет в жизни детей – хоть княжеских, хоть крестьянских – огромное значение. Сможет ли отец-христианин в смешанной семье воспитать детей христианами не по имени только? Или же они вырастут релятивистами, вера превратится для них в набор национальных обычаев – у отца одни, у матери другие – и в своей взрослой жизни они станут руководствоваться не заповедями Христовыми, а только земными соображениями, «духом века сего»? Таких людей, в том числе и князей, и без того было немало на Руси…

Сознавая все это, Феодор решился на удивительный по смелости шаг: ответил хану, что сможет жениться на его дочери лишь в том случае, если девушка примет Крещение.

Подумайте, братья и сестры: благоверный князь дал такой ответ не своему подданному и даже не равному себе князю, а всесильному монгольскому хану, в подчинении у которого находился. Причем хан считал, что оказывает своему вассалу великую милость, – ведь, напомню, он долго не соглашался на брак дочери с русским данником, – а этот вассал еще смеет выставлять ему какие-то условия! Отказ Феодора ставил его в куда более опасное положение, чем в тот раз, когда он отверг предложение ханши.

И все же князь поступил именно так, как он поступил, – потому что не мог лицемерить в подобных вопросах. Вера Христова для него была дороже собственной жизни. И мужество Феодора было в полной мере вознаграждено: хан не только не покарал дерзкого князя, но даже дал свое предварительное согласие на обращение дочери в христианство! Причем он лично написал в Константинополь Патриарху, под омофором которого находилась в те годы Русь, спрашивая православного первосвятителя о том, действительно ли дочери его для брака с князем-христианином нужно принимать Крещение. Для этой цели хан отправил в Константинополь посольство во главе с епископом Сарайским Феогностом (среди монголов в те годы были и христиане, и в ставке монгольского хана – Сарае – существовала собственная православная епископия). Патриарх дал благословение на этот брак и подтвердил: принятие дочерью хана христианской веры – обязательное условие для ее законного брака с христианином.

Итак, дочь ханская крестилась и вступила в брак с Феодором Ростиславичем. Во Святом Крещении она получила имя Анна – так звали и супругу знаменитого предка князя, святого равноапостольного Владимира. Вероятно, именно об этом славном предке думал Феодор, советуя невесте назваться Анной. Выбор имени был глубоко символичен: ведь и брак святого Владимира привел к обращению в христианство одного из супругов. Только в тот раз христианка Анна обратила своего жениха-язычника; а теперь жених-христианин привел ко Крещению Анну. И как и в случае святого Владимира, этот брак должен был положить начало христианизации целого народа – только на этот раз народа невесты.

Да, дорогие братья и сестры, именно таковы были замыслы благоверного князя Феодора. Он понимал, что брак с дочерью самого хана сделает его весьма влиятельным человеком в Орде, и собирался использовать это влияние не для обогащения и увеличения своей власти, а для распространения истинной веры среди монголов.

Как мы уже говорили, в Орде в те времена было немало христиан: дружинников и слуг русских и кавказских князей – ордынских вассалов, многие из которых подолгу жили в ханской ставке, приезжих купцов из различных православных краев, русских пленников, некогда угнанных в рабство и теперь рассеянных по монгольским улусам, наконец, самих монголов – среди них в свое время очень распространилось христианство в виде несторианской ереси, но кочевники, впрочем, не особенно вникали в богословские тонкости и нередко обращались из несторианства в Православие. Для всех этих христиан в 1261 году в Сарае и была основана епархия, епископа которой, как мы уже видели, хан отправлял во главе посольства к Патриарху Константинопольскому. Но православных храмов в Орде было мало, и ордынские христиане лишены были драгоценного утешения, доступного каждому из нас с вами: возможности собраться на общую молитву, принять участие в церковной службе, причаститься Святых Христовых Таин. Для нас все это – нечто как бы само собой разумеющееся, мы часто не ценим дарованного нам сокровища и даже пренебрегаем этими неоценимыми возможностями: то лень нам пойти на службу, то найдутся какие-то «более важные» дела (хотя что может быть важнее молитвы и Причастия, общения и соединения с Богом и братьями по вере?), то «неудобно» добираться до храма… А ордынские христиане и рады были бы хоть пешком отправиться в храм на службу, будь это хоть за десять городских кварталов, но у большинства из них и такой возможности не было, и они весьма об этом скорбели. Конечно, такой благочестивый человек, каким был князь Феодор, не мог не понимать и не чувствовать этой скорби братьев по вере; все свое огромное влияние, приобретенное им в Орде вследствие брака с ханской дочерью, князь употребил на облегчение участи ордынских христиан. С дозволения хана князь Феодор и княгиня Анна на собственные средства воздвигли множество православных храмов в различных улусах (провинциях) Орды, украсили их иконами и снабдили всей необходимой утварью; епископ же Сарайский нашел для этих храмов достойных священников, которые могли бы окормлять местные общины и вести проповедь Христовой веры среди монголов. Проповедь эта была достаточно успешной: многие ордынцы обращались ко Христу, так что и до сих пор археологи находят православные иконы, кресты, лампады на всей территории, во времена святого Феодора принадлежавшей Золотой Орде. Кто знает, чем обернулся бы этот расцвет православного миссионерства в ордынских степях в будущем, если бы благодатные начинания князя Феодора нашли более широкую поддержку среди других князей, а также и православных архиереев, – может быть, вся Орда со временем стала бы христианской, как некогда пришла ко Христу и Русская земля… Но увы, исторические обстоятельства помешали тогдашней православной проповеди на этих землях. Как бы то ни было, труды святого князя Феодора не остались втуне: кто может подсчитать число человеческих душ, благодаря ему обретших утешение в Таинствах или обратившихся от тьмы язычества и ересей к свету Христовой истины и оказавшихся в итоге в Царстве Небесном? А разве это мало – спасти для вечности хотя бы одного человека, не говоря уже о сотнях и тысячах?

Собственная же жизнь святого Феодора складывалась как нельзя более удачно. Брак его с Анной оказался счастливым; появились у супругов и дети – один за другим родились сыновья Давид и Константин. Хан же после брака Феодора с его дочерью еще больше полюбил молодого князя. Он часто сажал зятя за один стол с собой, устроил ему прекрасный дворец, окружил славой и богатством – так, в приданое за Анной хан дал Феодору «в кормление» тридцать шесть городов: Чернигов, Болгары, Куманы, Корсунь, Арск, Казань и другие. Но и среди всего этого великолепия сердце блаженного князя не возгордилось, и слава мира сего не отвлекла его от любви Христовой; вместе со своей верной супругой он все более и более преуспевал в исполнении заповедей Господних.

Но в эту счастливую жизнь снова ворвалось горе: к Феодору прибыли вестники из Ярославля с известием, что сын его Михаил безвременно скончался. Можно себе представить, каким горем стала для князя смерть старшего сына, которого ему так больше никогда и не пришлось увидеть в земной жизни…

Князь Феодор стал просить хана отпустить его в Русскую землю вместе с княгиней и детьми: ведь теперь Ярославль остался без правителя, и ему, законному князю, долг предписывал вернуться на княжение, пока город не стал добычей какого-нибудь соседа-честолюбца. Да и не один только Ярославль – за годы жизни князя Феодора в Орде скончались оба его старших брата, некогда так обидевших его при разделе наследства, и родной город Смоленск теперь также считался его вотчиной. Хан отпустил зятя с великой честью, дав ему ярлык – грамоту – на ярославское княжение.

В Ярославле святой Феодор княжил богоугодно, кротко, мудро и беспристрастно, заступаясь за обиженных, вдов и сирот, милосердствуя о нищих и убогих. Летописи отличают особенно его искреннее и смиренное благочестие, усиленные посты и молитвы, многотрудные подвиги и попечения касательно храмоздательства и церковного благолепия, а также его почтение к священнослужителям. Святой князь построил в городе множество новых храмов, снабдил их книгами и церковной утварью, украсил драгоценными камнями и жемчугом. Подражала мужу в его благочестивых делах и княгиня Анна: она творила щедрую милостыню, воздвигла в Ярославле соборный храм во имя Архистратига Михаила, поставила в храме великолепно украшенную икону Богоматери и пожертвовала богатые средства на содержание при соборе причта.

Не забывал Феодор Ростиславич и родной Смоленск: хотя сам не жил там, но он титуловался Смоленским князем и осуществлял соответствующие властные функции: писал туда грамоты-указы, вершил разные судебные дела и вообще всячески заботился о благе смольчан. Так, например, в 1284 году от имени князя Феодора была составлена адресованная Рижскому епископу присяжная грамота о свободной торговле между Смоленском и немецким городом Ригой, между русскими и немецкими купцами. Нередко князь лично разбирал тяжбы между купцами – и при этом отнюдь не придерживался порочного принципа «судите право – наши бы виноваты не были». Стараясь защитить своих соотечественников от обид со стороны иноземцев, он тем не менее строго карал и самих русских купцов, если виноватыми оказывались они. Так, например, когда один из таких купцов начал жульничать с весами и обманывать немецких «торговых гостей», князь Феодор, тщательно разобравшись в этом деле и установив вину русского торговца, не стал покрывать и выгораживать соотечественника, но «выдал его» обиженным иноземцам «со всем имением» – то есть дозволил им взыскать все понесенные убытки за счет имущества нечестного купца. Прекрасный урок для всех тех, кто старается всегда и во всем держать сторону и выгораживать «своих» – страну, соплеменников, родственников, приятелей, – даже если они очевидно не правы! Подобное поведение вовсе не верность и не братская любовь, как это часто называют, а греховное человекоугодие, недостойное настоящего христианина. Ведь истинная любовь, по слову апостола Павла, не радуется неправде, но сорадуется истине (1 Кор. 13, 6).

И все же, к несчастью, даже такой благочестивый и сильный духом человек, как благоверный князь Феодор, не устоял перед искушениями, которые предоставляло каждому владетельному князю то далекое время – время княжеских междоусобиц, прискорбной раздробленности Русской земли… Причем в случае князя Феодора дело было не столько в жажде власти, сколько в обычном человеческом тщеславии. Слава князя Ярославского и Смоленского гремела уже по всей Руси, все князья искали с ним дружбы и союза, а народ восхвалял его справедливость, беспристрастный суд и милосердие. Трудно устоять человеку перед таким искушением, трудно не возомнить себя «верховным судьей земли Русской», способным – и имеющим право – безошибочно решать чужие судьбы! Не устоял и благоверный Феодор – и тщеславие, как это обычно и бывает с греховными страстями, привело его к самым большим и страшным ошибкам в его жизни.

Впрочем, не будем торопиться осуждать князя: ведь и о себе мы не можем с уверенностью сказать, что не впали бы в такие же или даже худшие грехи на его месте! Разве, честно оглянувшись на себя самих, не вынуждены мы будем признать, что тщеславие – частый гость и в нашей собственной жизни, хотя предпосылок у большинства из нас для этого гораздо меньше, чем было у Феодора Ростиславича?

В это время на Руси шла великая междоусобица между сыновьями святого Александра Невского (1221–1263) – Димитрием, князем Переяславским (1250–1294), и Андреем, князем Городецким (12551304). Димитрий был старшим и должен был наследовать великое княжение; но монгольский хан дал ярлык не ему, а младшему, Андрею, который сумел добиться ханского расположения. Тогда Димитрий отправился к давнему противнику хана – темнику Ногаю, отложившемуся от Золотой Орды и пытавшемуся основать собственное государство. Ногай выдал Димитрию ярлык на великое княжение, и князь вернулся на Русь, чтобы отстаивать свои права силой оружия.

Ситуация была непростой. С одной стороны, у Димитрия было больше прав на престол согласно русским обычаям; с другой стороны, русские князья считались вассалами Золотой Орды и обязаны были повиноваться в государственных делах хану, а золотоордынский хан выдал ярлык Андрею. Димитрий же, отправившись к Ногаю, тем самым как бы отложился от хана, признав себя вассалом мятежного темника.

Феодор Ростиславич как зять золотоордынского хана и сторонник всемерного упрочения связей с Ордой (которую он все еще надеялся в будущем видеть христианской державой) принял в этой междоусобице сторону Андрея и даже, изменив своему всегдашнему правилу не сражаться против соплеменников, участвовал в его военных походах против сторонников Димитрия – ведь на этот раз дело шло не о личной власти самого Феодора, а о восстановлении государственной справедливости и спокойствия. Вернее будет сказать, так это выглядело в глазах Ярославского князя. На деле же его союз с Андреем Александровичем стал поистине роковой ошибкой: князь Андрей проявил себя как человек абсолютно беспринципный, готовый ради власти пожертвовать жизнями тысяч людей. Именно он в 1293 году призвал на Русь монгольское войско под командованием полководца Тудана (Дюденя); этот поход остался в истории русского народа под именем Дюденевой рати и оставил по себе страшную память. Монголы воспользовались княжеской междоусобицей как предлогом для набега и не столько отстаивали интересы Андрея, сколько разоряли русские земли. В результате Андрей утвердился на великокняжеском столе, но разве стоило это подобных бедствий родной земли?

Честолюбивые притязания Андрея на этом не закончились, хотя, казалось бы, он добился всего, чего желал. В 1295 году едва не разразилось новое междоусобное сражение на поле Юрьева Толчища между ратями Андрея и его младшего брата Даниила Александровича, князя Московского (1261–1303).

К счастью, братоубийственной войны все же не случилось – и немалую роль в этом сыграл Феодор Ростиславич, употребивший все свое влияние и недюжинный дипломатический талант, чтобы примирить враждующие стороны. Несомненно, этим он спас Русскую землю от многих бедствий и отчасти искупил свой грех участия в страшных авантюрах князя Андрея. Но сам Феодор, терзаемый муками совести, вовсе не считал, что грех его теперь изглажен.

Спустя четыре года после этих событий, в 1299 году, князь Феодор тяжело заболел и почувствовал приближение смерти. Как искренний христианин, он не мог перейти в вечность, не очистив душу покаянием. Но грехи, которыми он успел отяготить свою совесть со времен праведной юности, были грехами не только перед Богом, но и перед всем народом – и князь считал, что и покаяние его должно быть принародным.

18 сентября 1299 года князь Феодор повелел перенести себя в Спасо-Преображенский монастырь и там принял монашеский постриг. Перед самым окончанием обряда пострижения князь попросил постригавшего его игумена ненадолго прервать священнодействие, дабы он мог принести покаяние в своих грехах. Игумен дал благословение, и умирающего князя вынесли во двор монастыря, где уже собралось едва ли не все население Ярославля. «И исповедался князь пред всем народом, если согрешил пред кем или нелюбие держал на кого. И кто пред ним согрешил и враждовал на него – всех благословил и простил и во всем вину на себя принял пред Богом и людьми». И народ простил своего князя. Свидетельство тому – множество народных песен, «духовных стихов» о благоверном Феодоре, дошедших до наших дней. В них православный русский народ не упрекает князя в прошлых ошибках, которые он очистил искренним покаянием, но прославляет его справедливость, милосердие и благочестие.

Трогательные заветы оставил святой князь супруге и сыновьям. «Бога бойтесь, – сказал он своим наследникам, – и страх Его имейте всегда пред глазами; не чуждайтесь Церкви; святителей и весь священный и монашеский чин почитайте и любите; учению Святых Писаний внимайте. Старейшин чтите; между собой в мире и любви живите; не стремитесь к хищению чужого достояния; убогих милуйте; помогайте беспомощным. Матери своей достойную честь воздавайте».

Сыновья исполнили заветы отца: жизнь их была весьма благочестивой. К сожалению, подробности не дошли до нашего времени, но известно, что оба брата были искренними христианами, достигшими святости. Младший, Константин, скончался еще совсем молодым человеком, как повествуют летописи, «в безбрачии» – возможно, он готовился к монашеству. Старший же, Давид, княжил в Ярославле целых двадцать лет и снискал всеобщую любовь и уважение. Мощи всех трех угодников Божиих – отца и двух сыновей – спустя два века по их кончине были обретены нетленными и ныне покоятся в Ярославле.

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры! Хорошо нам служить святым угодникам Божиим молебны, хорошо строить храмы в их честь – но еще лучше стараться по мере сил подражать их жизни. Конечно, мы с вами не владетельные князья, да и просто государственным деятелем или дипломатом будет не каждый. Но подражать следует не только и не столько внешним подвигам, сколько их духовному содержанию. Чему же можем мы поучиться у святого благоверного князя Феодора Ростиславича? Конечно, его верности Богу и Божиим заповедям, его твердости в отстаивании своих христианских принципов, даже если ради этого приходится идти против общественного мнения или подвергать себя опасности; но главное – его духовному мужеству, позволившему ему признать свои страшные ошибки и искренне покаяться в них перед всем народом. Пожалуй, способность признать свои заблуждения и покаяться – это то, чего больше всего не хватает нашему с вами обществу и лично каждому из нас. Именно гордыня и отсутствие покаяния ведут наш мир от одной страшной ошибки к другой, еще более ужасной, приводят к войнам, бедствиями, нынешнему экономическому кризису… Как можем мы прервать этот порочный круг? Начав с себя, с исправления собственной души, с побуждения самих себя к искреннему покаянию.

Будем просить в этом непростом, но очень важном деле помощи Божией и молитвенного предстательства за нас Его святых угодников, святых благоверных князей Феодора Смоленского и чад его, Давида и Константина, восклицая вместе со всей Русской Православной Церковью:

«Явистеся светильницы всесветлии во плоти яко ангели, и яко жизни древеса райская, пощением, бдением и верою возращаеми, процвели есте, молитвами вашими небесныя благодати приемше, врачеве крепцы явльшеся, исцеляете недугующих души, с верою прибегающих к вам чудотворцы славнии, Феодоре, Давиде и Константине: молите Христа Бога, грехов оставление даровати верою и любовию чтущим память вашу».

Богу же нашему слава во веки веков.

Аминь.









Слово в день памяти святых мучеников и исповедников Михаила, князя Черниговского, и болярина его Феодора

(20 сентября / 3 октября)


Не погублю души своей; прочь слава мира сего тленного, не хочу ее.

    Святой мученик Михаил Черниговский






Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!



Креститель Руси святой равноапостольный князь Владимир завещал потомкам своим жить в христианской любви и сообща править родной землей. Но это завещание святого Владимира было попрано вскоре же после его кончины в 1015 году. Недостойный сын великого отца, князь Святополк умертвил братьев своих, святых страстотерпцев Бориса и Глеба, а затем в ненасытном властолюбии разжег на Руси междоусобную войну. Преступный Святополк в веках заклеймен позорным прозванием Окаянный, проклят

в памяти народной. Но посеянное им семя междоусобиц дало на Руси страшные всходы. Каинов грех братоубийства, подобно смертоносной язве, поразил Древнюю Русь, и для врачевания этой болезни попущено было от Бога «огненное лекарство»: нашествие и владычество Золотой Орды.

Восприняв от Царьграда святую веру Христову, Русь не сумела перенять государственные устои православной Византии – державное единовластие. Со времен языческих на Русской земле неизменным осталось смутное «лествичное право» распределения удельных владений между членами княжеского рода.

Принадлежавший старшему по «лествице» титул великого князя всея Руси, восседавшего на «золотом столе» Киевском (позднее Владимирском), означал первенство чести, но не власти. Слово великого князя не считалось повелением и далеко не всегда оказывалось весомым при выяснении взаимных претензий удельных правителей. В отстаивании своих «прав» никто не хотел уступать, и князья, ослепленные властолюбием и тщеславием, брались за меч и устремлялись на пролитие братской крови. Ради удельных амбиций русские дружины опустошали Русскую землю, жгли русские города, убивали родных по крови и вере людей. Это безумие не только не прекращалось, но еще разрасталось. При умножении числа князей Рюрикова рода все запутаннее становились споры об их «правах». Злая память взаимных обид, претензий, счетов передавалась из поколения в поколение, уже целые княжеские кланы – Ольговичи и Мономаховичи – вели почти беспрестанные войны, отвлекаясь порой лишь для того, чтобы учинить резню внутри собственного клана. Голос пастырей Церкви, голос христианской совести, голос простого благоразумия – все заглушалось воплями об удельных «правах» и «обидах». «Лествичное право» уподобилось петле на шее русского православного народа. Страницы истории Руси той эпохи похожи на хронику сумасшедшего дома, и не хочется разбираться, кто «прав», а кто «не прав» среди дышащих друг на друга убийством удельных владетелей: и «правые», и «неправые» оказываются одинаково преступными, в буйном помешательстве княжеских честолюбий грабежами, пожарищами и кровью тысяч невинных оскверняя Русскую землю. Летописцы «сказывают бесчисленные рати, беспрестанные войны, многие льсти, метяжи и крамолы», а один из очевидцев междоусобного кошмара ужасается: «Страшное чудо и дивное, братья: пошли сыновья на отца, отец на детей, брат на брата, рабы на господина, а господин на рабов». Безумные междоусобицы можно было остановить только братской любовью о Христе Господе, смирением и кротостью. Устроения государства на основе христианских добродетелей чаял святой Владимир Креститель, но на подобное величие души русские князья оказались неспособными.

А между тем среди Рюриковичей, потомков равноапостольного Владимира, было немало людей, блиставших высокими личными качествами. За редчайшими исключениями, русские князья были усердны в молитве и посте, строили храмы и основывали монастыри, оказывали милость бедным и страждущим, были милосердны и правосудны в отношении к подданным, образованны, начитанны, хорошо знали Священное Писание и духовную литературу своего времени, ревновали о святом Православии. Историк А. Нечволодов отмечает: «Большинство русских князей, несмотря на постоянные усобицы между собой, поражают нас своим благородством, мужеством и сердечною добротою. Своим благочестием они служили добрым примером для подданных. Нередко перед кончиной они принимали пострижение и даже схиму. Семейная жизнь наших князей отличалась большой чистотой и привязанностью к своим женам, в полную противоположность тому, что делалось в это время на Западе». Многие благоверные князья российские просияли в лике святых, честные мощи их Бог прославил нетлением и чудотворениями. Но увы! Когда речь заходила об удельных «правах», будто какой-то диавольский морок застилал духовные очи русских князей, и они поднимались на братоубийственную междоусобицу. Часто даже святые благоверные князья являлись во враждующих военных станах, противостояли друг другу с оружием в руках. Лишь немногие понимали весь ужас сатанинской игры властолюбий и пытались вырваться из порочного круга. Так, благоверный князь Андрей Боголюбский, отказавшись от «золотого стола» Киевского, ушел в мирную Северную Русь. Но стоило севернорусским княжествам начать крепнуть и богатеть, как и туда переметнулась зараза междоусобиц. Казалось, для наследника княжеского рода, не желавшего пятнать руки и душу пролитием братской крови, оставался один путь – путь преподобного князя Николая Святоши, вообще отрекшегося от власти и ушедшего в монахи. А над теми, кто принимал власть в уделах, довлели клановые счеты и интересы, наследственная вражда, вовлекавшая их в кровавую междоусобицу. Но наконец переполнилась чаша долготерпения Божия, и бичом Господним, карающим за братоубийства, обрушились на Русь ордынские полчища.

Подобное этому бывает и в жизни одного человека. По немощи совершив грех, человек может усилием воли восстать, очиститься покаянием и более не повторять непотребных поступков. Но если грех совершается часто, успел укорениться, бороться с ним несравненно труднее. Застарелый грех превращается в привычку, в навык, становится уже не просто грехом, а пороком. Порочная страсть подавляет волю человека к исправлению, его благие стремления уже бессильны – он превращается в жалкого раба греха, и, если останется в таком состоянии, его душа погибнет вовеки. Для спасения таких грешников Милосердный Господь Промыслом Своим попускает им тяжелые болезни или иные жестокие скорби, чтобы от жгучего страдания человек мог опомниться и победить господствующую над ним душепагубную страсть. Так бывает в судьбах людей – так бывает и в судьбах целых народов.

Тверской летописец говорит: «Из-за грехов наших пришли народы неизвестные, о которых никто не знал точно и не знает, кто они, и откуда пришли, и каков их язык, и какого они племени, и какой веры. И называют их татарами, а иные говорят – таурмены, а другие – печенеги. Некоторые говорят, что это те народы, о которых Мефодий, епископ Патарский, сообщает, что они вышли из пустыни Етриевской, находящейся между востоком и севером. Ибо Мефодий говорит так: “К скончанию времени появятся те, которых загнал Гедеон, и, выйдя оттуда, пленят всю землю от востока до Евфрата и от Тигра до Понтийского моря, кроме Эфиопии”. Один Бог знает, кто они такие и откуда пришли, о них хорошо известно премудрым людям, которые разбираются в книгах. Мы же не знаем, кто они такие, и написали о них на память о бедах, которые они принесли…

Но все это случилось не из-за татар, а из-за гордости и высокомерия русских князей попустил Бог такое.»

Вскоре Руси не по легендам, а в грозной реальности пришлось близко познакомиться с прежде неведомыми народами – ордынцами, нашествием и властью которых врачевал Правосудный Господь застарелый грех Русской земли и ее князей.

Пока раздробленная Русь коснела в междоусобных кровопролитиях, на восток от нее объединялась Великая Степь. Несравненно меньше общего, чем у русских жителей разных уделов, было у степных народов и племен – они разнились по вере, языку, обычаям, но у степняков был общий и страшный враг. Китайская Поднебесная империя, непомерно гордая своей цивилизацией, презирала и ненавидела степных соседей-кочевников. Из Китая в Степь регулярно направлялись истребительные военные экспедиции, убивавшие всех степняков, которых им удавалось настигнуть. К набегам китайских палаческих отрядов присовокуплялось коварство китайской дипломатии, умело стравливавшей между собой кочевые племена. Так бы и уничтожалось одно племя степняков за другим, но один из племенных вождей внутренней Монголии, Темучин, прославившийся под именем Чингисхана (1162–1227), сумел сплотить вокруг себя сначала все монгольские роды, а затем и всю необъятную, разноязыкую и разноверную Великую Степь. Так возникла спаянная беспрекословным повиновением верховному правителю и железной дисциплиной могущественная военизированная держава – Великая Орда, покорившая почти всю Азию (в том числе и надменный Китай), захватившая Русь, огнем и мечом прошедшая Венгрию и Польшу, заставившая Европу дрожать от ужаса.

Чингисхан знал цену единству. Однажды он созвал своих сыновей и предложил каждому сломать по одной стреле. Это они сделали с легкостью. Но когда такие же стрелы были собраны в связку, никто из монгольских богатырей не сумел сломать их все вместе. Так же, словно множество стрел в один колчан, собирал Чингисхан степные народы и племена – кого добровольно, кого силой, ломая упрямство их вожаков, ставил в ряды своей армии. Воинов Чингисхана называли монголами или татарами, но оба эти наименования, пошедшие от названий племен, игравших видную роль в первоначальном соединении степняков, неточны. Степная держава вобрала в себя десятки наций. Это были не монголы или татары, не найманы или уйгуры, не какой-нибудь отдельный народ – это были ордынцы, по велению единого властелина – хана – готовые выступить несметными полчищами на достижение поставленных им целей.

Созданная Чингисханом военная мощь была слишком велика для того, чтобы ограничиться только обороной Степи. Ордынцы ринулись в завоевательные походы. Расширяясь, Великая Орда достигла Русской земли.

Воевали ордынцы по выработанным Чингисханом суровым законам. Трусость, бегство, измена, а часто и просто неуспех в бою карались смертью. Орда радушно принимала всех присоединившихся к ней, щадила добровольно покорявшихся, но любое сопротивление подавляла беспощадно, с побежденными расправлялась с дикой свирепостью. Дружба и верность – в отношении к своим или ставшим своими, но с противниками любой обман, любое коварство, любая жестокость считались у ордынцев доблестью. Среди военных законов Орды особо стояла неприкосновенность послов. Вообще, убийство гостя, тем более посланника, считалось на Востоке чудовищным, непрощаемым преступлением. И за убийство своих послов ордынцы мстили с особой лютостью: там, где это произошло, не оставляли в живых ни одного человека; подвергали «закланию» целые племена, города или области. (Так, в отместку за убийство ордынских посланников был «заклан» в 1240 году Киев – столица Древней Руси.)

Доблесть и боевые навыки русичей были ничуть не хуже, чем у ордынских воинов, но раздираемой междоусобицами Руси было нечего противопоставить ордынскому единству. Уже первое столкновение с Ордой – сражение на Калке в 1223 году – закончилось сокрушительным разгромом русско-половецкого войска из-за несогласованных действий князей, каждый из которых в бою искал не общей победы, а собственной чести и славы.

Нужно сказать, что русские князья сами вызвались на борьбу с Ордой, еще не зная, с какой гигантской силой им придется иметь дело. Великоордынские ханы считали все степные народы своими естественными подданными, но не желавшие присоединяться к Орде половцы во главе со своим ханом Котяном бежали из Степи на Русь. Русские князья нередко союзничали с половцами, привлекая их к участию в своих междоусобицах, и даже роднились со степняками. Знаменитый князь Мстислав Галицкий (1180–1228), за храбрость прозванный Удалым, а за воинские успехи Удатным (Удачливым), был женат на дочери Котяна.

К нему, как к родственнику и другу, половецкий хан обратился за помощью против Орды и других князей «дарил верблюдами, конями, буйволами, прекрасными невольницами» и угрожал им нашествием ордынцев: «Ныне они взяли нашу землю, завтра возьмут вашу». Собрался съезд южнорусских князей, на котором был решено общими силами идти в Степь «искать неприятеля».

Узнав о замыслах вторгшихся в их пределы русичей, ордынцы направили к ним послов, сказавших: «Слышим, что вы, обольщенные половцами, идете против нас, но мы ничем не оскорбили россиян: не входили к вам в землю, не брали ни городов, ни сел ваших, а хотим единственно наказать половцев, своих рабов и конюхов. Знаем, что они издревле враги России: будьте же нам друзьями, пользуясь случаем, отмстите им ныне, истребите злодеев и возьмите их богатство». Однако гордым русским князьям это посольство показалось проявлением слабости и трусости Орды, и они совершили преступный и страшный по своим последствиям поступок – приказали убить посланников. После этого ордынцы вновь отправили в русский стан послов, которые сказали уже твердо: «Итак, вы, слушаясь половцев, умертвили наших послов и хотите битвы? Да будет! Мы вам не сделали зла. Бог един для всех народов: Он рассудит». Этих послов русичи отпустили, но Орда запомнила убийство первых своих гонцов – и готовила месть.

Воодушевленные успехом в мелких стычках с неприятелем, русские хвастливо полагали, что степняки отступают из страха перед ними. Между тем ордынцы заманивали русских в глубь степей, выбирая удобное место для боя. Наконец на берегах реки Калки 31 мая 1223 года противники сблизились. Мстислав Галицкий, не оповестив других князей, тотчас двинул свою дружину вперед: он считал, что бой будет легким, и хотел, чтобы ему одному принадлежала вся честь победы. Однако удаль русских богатырей разбилась о железную дисциплину ордынских полков; в схватке погибло шесть князей; самому Мстиставу и его наследнику Даниилу едва удалось спастись бегством. Между тем великий князь Киевский Мстислав, разгневанный своеволием Галицкого князя, равнодушно смотрел на разгром его дружины, не вступая в сражение. Однако, разделавшись с галичанами, ордынцы обрушились на киевлян – захватили великого князя и казнили его вместе с двумя зятьями. «Остервенелые жестоким сопротивлением Мстислава Киевского и вспомнив убиение своих послов в нашем стане, монголы изрубили всех россиян, князей задушили под досками и сели пировать на их трупах!» – пишет историк Н. М. Карамзин.

Ордынские полки вошли в Русскую землю и дошли до Днепра, на пути убивая всех мирных жителей. Ужас охватил Южную Русь. Но ордынцы внезапно повернули вспять и ушли в свои степи: их отозвал Чингисхан, собиравший полки, как стрелы в один колчан, для новых завоеваний на Востоке. Русские дивились: откуда пришли и куда исчезли враги? Опомнившись от ужаса и горечи поражения, Русь восстановила разрушенное и забыла о неведомых пришельцах, и русские князья снова занялись «своими делами», то есть междоусобной грызней. А Орда ничего не забывала: мстительные степняки помнили убийство своих послов, видели в русских врагов и готовились в урочный час вновь напасть на Русскую землю.

Среди тех, кому удалось бежать после разгрома на Калке, был и князь Михаил Всеволодович (1179–1246), которому двадцать три года спустя было суждено просиять мученичеством за веру Христову перед лицом язычников-ордынцев. Князь Михаил казался одним из обычных для тогдашней Руси удельных правителей-раздорников. По отношению к подданным он был князь добрый: правил справедливо и милостиво, народ любил его. Он пришелся по душе даже своенравным новгородцам. И во время его княжения буйный Новгород наслаждался спокойствием. Но князь Михаил пробыл там недолго. Несмотря на слезные просьбы новгородцев, он покинул их и уехал в наследственный Черниговский удел, сделавшись одним из активнейших участников междоусобиц Южной Руси. Будучи из рода Ольговичей, он выступал против князей Мономаховичей, ввязывался в стычки и внутри собственного семейного клана. Противоборствующие стороны не останавливало даже близкое родство: особенно ожесточенно князь Михаил враждовал против знаменитого Даниила Галицкого, на сестре которого был женат. И страшное нужно было потрясение, чтобы опомнились князья от властолюбия и братоненавистничества.

Русь истощала себя в междоусобных войнах. А на Востоке ширилась и набирала мощь Великая Орда. И вот в планах ордынских завоевателей дошел черед до Русской земли. Первый удар обрушился на Русь Северную; непобедимые полки ордынцев вел Бату (Батый; 1207–1255), внук Чингисхана. Нашествие было стремительным. Разрозненные княжества не успели ни договориться, ни тем более объединиться. Один за другим гибли славные города: Рязань, Коломна, стольный Владимир, Суздаль, Тверь, Ростов… (Лишь до Новгорода и Пскова не дошли завоеватели: леса и болота помешали движению ордынской конницы.) «Как саранча, пожирающая траву, так христианский род истребляли», – говорит летописец.

Северная Русь утопала в крови, лежала в развалинах и пепле – на Южной Руси продолжалась междоусобная грызня. Увы! Верно сказано в горьком присловье: если на одном конце села начнут вешать, на другом грешить будут по-прежнему, говоря: «До нас еще не скоро дойдет». Так и южнорусские правители, словно не замечая падения северных княжеств, по-прежнему занимались сведением счетов между собою. Некоторые пытались даже расширить свою власть, пользуясь бедой родичей. Так, когда Киевский великий князь Владимир Рюрикович попал в ордынский плен, Михаил Черниговский захватил престол древней столицы. Однако не долго удалось ему посидеть на «золотом столе». Под стенами Киева появился ордынский отряд. Восхитившись красотой и богатством города, пришельцы направили к князю послов с требованием сдаться на милость Орды. Но князь Михаил повторил страшное, не прощаемое по степным законам деяние: приказал убить посланников. Потом, сам устрашившись содеянного, бежал на Запад, где тщетно умолял венгерского и польского королей о помощи против грозных степняков. После его бегства Киев занял Даниил Галицкий, но и этот знаменитый герой не решился остаться в обреченном городе. Когда ордынские войска во главе с самим Бату обложили Киев, «от скрипа татарских телег, рева верблюдов и ржания лошадей киевляне не могли слышать друг друга». Защитники Киева оборонялись мужественно, но без надежды. Древнюю столицу, «мать городов русских», мстительные степняки подвергли закланию: в живых не осталось ни одного человека, Киев был сожжен дотла.

После безуспешных скитаний на чужбине князь Михаил примирился наконец со своим давним соперником Даниилом Галицким, послав сказать ему: «Много раз грешили мы перед вами, много наделали вам вреда и обещаний своих не исполняли, но теперь клянемся, что никогда не будем враждовать с вами». С радостью и любовью принял князь Даниил покаяние родича, приютил его с семьей в своем уделе, надавал много пшеницы, меду, быков и овец, предлагал отдать ему Киев. Однако Киев был превращен ордынцами в мертвый город. Некоторое время князь Михаил прожил на холмах над киевским пепелищем, затем уехал в родной Чернигов, тоже разоренный степняками, но пострадавший в меньшей мере.

Наступление Орды на Европу было остановлено чешскими войсками. Когда завоевательная ярость ордынцев остыла, они начали превращать покоренную Русь в часть своей империи – Русский улус. Удельные князья должны были приезжать в ханскую ставку и присягать на верность властелинам Орды, после чего получали от них ярлыки на владение своими княжествами. Это могло быть не только унизительно, но и гибельно для души: перед тем как явиться к хану, русичи должны были выполнить языческие обряды – пройти через «очистительный» огонь и поклониться войлочным идолам, изображавшим «духов предков». Лишь славнейшие русские герои, такие как благоверный Александр Невский или Даниил Галицкий, допускались к хану без «языческих формальностей». Но князь Михаил Черниговский, виновный в убийстве ордынских послов в Киеве, не мог надеяться на подобное снисхождение.

Будучи вызван в Орду, князь Михаил уже знал, что там его ожидает, и все же решил попытаться сохранить за собой удел. Князь был готов поклониться хану Бату как «царю, которому Бог дал власть над миром», но поклонение языческим кумирам означало вероотступничество, измену святому Православию. И духовник, с которым князь Михаил советовался перед страшной дорогой, предупредил его: «Многие князья туда ходили и душу свою погубили, исполнив волю Батыя и поклонившись огню и солнцу и прочим идолам. И ты, Михаил, если хочешь, иди с миром, но только умоляю тебя – не подражай им и не делай того, что они сделали для сохранения земной власти: не ходи сквозь огонь нечестивых и мерзким богам их не поклоняйся, ибо един Бог наш Иисус Христос; не вкушай также ничего из скверных идоложертвенных яств, чтобы тебе не погубить души своей».

В ответ благоверный князь и шедший с ним благочестивый боярин Феодор поклялись: «Прольем кровь нашу за Христа и положим за Него души свои, да будем Ему благоприятной жертвой».

Князь Михаил исполнил эту клятву. Когда он прибыл в ханскую ставку и один из ордынских вельмож потребовал от него поклонения идолам, князь-исповедник ответил твердо: «Скажи царю – так говорит тебе князь Михаил, раб Христов: если тебе, царь, вручены от Бога царство и слава мира сего и Десница Вышняго покорила нас тебе за наши грехи, то мы должны кланяться тебе как царю и воздавать честь, подобающую твоему царскому достоинству, но чтобы отречься Христа и поклониться твоим богам – сего не будет, ибо не боги они, а творение. Что может быть безумнее, как оставлять Создателя и поклониться созданию?» Такой ответ означал смертный приговор. Другие князья, уже совершившие отступничество, обступили исповедника и начали смущать его лукавыми доводами: «Ты можешь притвориться и исполнить приказание и поклониться огню, чтобы только избавиться от царского гнева и от лютой смерти. Когда же с миром возвратишься к себе домой, тогда ты будешь поступать уже по своему желанию: тебя не будет Господь наказывать за сие и не прогневается на тебя, потому что ведает Он, что ты сделал так по принуждению. Послушай нас и, пройдя сквозь огонь, поклонись татарским богам, сим ты и себя, и нас освободишь от царского гнева и злой смерти, а для земли своей испросишь много полезного».

Но речи малодушных не действовали на князя Михаила. Духовным взором увидел он ничтожество земной чести и власти, ради которых уже совершил за свою жизнь множество грехов. Но самому страшному греху – отречению от Христа Спасителя – благоверный князь предпочитал смерть. Рядом с ним стоял верный боярин Феодор, утверждая его в христианском мужестве, напоминая своему князю слова евангельские: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? (Мк. 8, 36).

В этот миг душа князя Михаила отторгла от себя скверну мирского честолюбия, в готовности на муки и смерть за Христа Господа просияла святостью, небесной славой. Отбросив от себя меч, святой князь воскликнул: «Не желаю быть христианином только по имени, а поступать как язычник. Не погублю души моей; прочь слава мира сего тленного, не хочу ее».

Палачи, посланные разгневанным ханом, набросились на святого Михаила, повалили и долго жестоко избивали его, так что земля под ним окрасилась кровью. Страстотерпец Господень среди мучений повторял только одно: «Христианин есмь». И даже когда один из мучителей, некий русский отступник по имени Доман, отсек ему голову, мертвеющие уста святого князя в последний раз повторили то же исповедание: «Христианин есмь».

Свидетелями мученичества святого Михаила были не только ордынцы и русичи, но и находившийся в ставке хана папский агент Плано Карпини. В своей книге Карпини вспоминает о поведении святого боярина Феодора, который и во время истязаний князя-страстотерпца продолжал ободрять его, говоря: «Будь тверд, так как эта мука не долго для тебя продолжится, и тотчас наступит вечное веселие».

Убийцы князя вздумали обольщать и его верного боярина, предложив святому Феодору: «Исполни царское повеление и поклонись богам нашим: за это ты не только останешься в живых, но и получишь великую честь от царя и наследуешь княжество твоего господина».

Но святой Феодор отвечал прельстителям: «Княжества моего господина я не ищу, не нужно мне и чести от царя вашего, я желаю только того, чтобы идти ко Христу тем же путем, коим пошел господин мой, святой князь Михаил, потому что я так же, как и он, верую во Единого Христа, Творца неба и земли, так же хочу пострадать за Него и не страшусь мучений и самой смерти».

Верного боярина подвергли таким же истязаниям и так же казнили, как и его князя, – исполнилось желание слуги последовать за своим господином в Царство Небесное.

Тела святых страстотерпцев были брошены на съедение псам, но животные не посмели коснуться мучеников Господних. Над местом, где они были брошены, появился огненный столп, а ночью загорелись таинственные свечи. Бывшие в Орде христиане взяли честные мощи мучеников и перевезли их в Чернигов. (А в 1578 году, когда Чернигов захватили поляки, мощи святых Михаила и Феодора были перенесены в Москву.)

Мужество страстотерпцев Христовых и последовавшие за их кончиной знамения произвели впечатление даже на хана Батыя, который назвал святого Михаила великим мужем. С тех пор ордынцы больше не требовали от русских исполнения языческих обрядов.

Святые мученики князь Михаил Черниговский и боярин Феодор стали в числе первых жертв греха всей Русской земли – смертного греха междоусобных братоубийств. Летописец, видевший ужасы Батыева нашествия, писал: «Кто, братья, и отцы, и дети, не восплачет, видя такое Божие наказание земле Русской? Бог в гневе Своем приводит иноплеменников на землю, чтобы побежденные ими люди обратились к Нему, а междоусобные войны бывают из-за наваждения диавола. Ведь Бог хочет не зла, но добра людям, а диавол радуется жестокому убийству и кровопролитию. А если какая-нибудь земля согрешила, Бог наказывает ее смертью, или голодом, или нашествием, или засухой, или наводнением, или пожаром, или иными наказаниями, и нужно нам раскаяться и жить, как велит Бог. Если так сделаем, простятся нам все грехи. Но мы возвращаемся к злодеяниям, как псы на свою блевотину, и как свинья постоянно валяется в греховных нечистотах, так и мы живем. Поэтому и наказание приемлем от Бога».

Более двух веков томилась Русь под властью Орды, более двух веков терпела Русская земля порабощение от иноплеменников. Но русский народ и под ордынским гнетом спасался от гибели тем, что хранил святую веру Христову в сердцах своих. И святая вера Православная помогла народу покаяться, объединиться, обрести свободу и благоденствие, создать могучую Российскую державу.

Возлюбленные о Господе братья и сестры!

В прошлом веке пошатнулись духовные основы жизни России. Страшен и грех русского народа, соблазнившегося безбожными теориями, допустившего над собою власть богоборцев-большевиков, забывшего заветы благочестивых предков, во множестве утратившего даже веру спасительную. За этот грех и карает нас Господь Правосудный. В конце прошлого – начале нынешнего века Россия стала унижена, как во дни нашествия ордынского, и миллионы русских людей постигли тяжкие страдания, разорения, нищета. Бедствия будут длиться, если народ не покается, не обратится к Господу Милующему.

Подвиг святых мучеников князя Михаила Черниговского и боярина его, Феодора, учит нас: неизмеримо страшнее, чем утрата богатств и имуществ, земной славы и чести, потеря святой веры, измена Христу Спасителю, обрекающая человека на вечную гибель. Веру Христову должны мы хранить в любых обстоятельствах, беречь ту святыню в сердце своем, тогда смилуется над нами Господь, поможет выстоять в этой жизни и обрести счастливое бессмертие.

Святой мученик Михаил сподобился венца в Царстве Небесном, и благословение князя-страстотерпца почило на его потомках: в лике святых просияли его дочь, преподобная Евфросиния Суздальская, и его внук, благоверный князь Олег Брянский, от него произошли знаменитые русские роды князей Брянских, Горчаковых, Долгоруких, Волконских, Оболенских, Одоевских, Щербатовых. Если мы всей своей жизнью: словом и делом, христианской любовью и мужеством – будем свидетельствовать святую Православную веру, благо будет и нам, и детям, и внукам нашим, и всему народу нашему. По слову святителя Филарета Московского: «Ничто столько не нужно человеку, как вера. От нее зависит не только блаженство будущего, но и благополучие настоящей жизни, и не только благополучие каждого из нас, но и благосостояние целых обществ».

Будем же беречь в душе величайшее и вечное сокровище – веру Христову – и не постыдимся в уповании на Вселюбящего Спасителя. Пусть укрепляют нас среди житейских трудов и испытаний те, кто не устрашился мучений и смерти за веру Господню, – блаженные небожители князь Михаил Черниговский и боярин Феодор, к которым ныне взываем мы со всею Церковью:

«Жизнь вашу мученически совершивше, исповедания венцы украсившеся, к небесным востекосте, Михаиле премудре с доблим Феодором: молите Христа Бога сохранити Отечество ваше и люди, по велицей Его милости», Ему же слава вовеки.

Аминь.









Слово на обретение мощей святителя Димитрия Ростовского

(21 сентября / 4 октября)


Православия ревнителю и раскола искоренителю, Российский целебниче и новый к Богу молитвенниче, списаньми твоими буих уцеломудрил еси, цевнице духовная, Димитрие блаженне…

    Тропарь святителю Димитрию Ростовскому






Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры!



Сегодня Святая Православная Церковь празднует обретение честных мощей святителя Димитрия Ростовского – верного служителя Христова, защитника Православия, доброго пастыря, ревностного делателя на ниве Христовой.

Будущий святитель родился в 1651 году в Малороссии (как тогда называли Украину) в семье простого казака Саввы Туптало и во Святом Крещении получил имя Даниил. Родители Даниила были незнатного происхождения и небогаты, но владели неоценимым сокровищем, неизмеримо более дорогим, чем все богатства этого мира: искренней христианской верой и благочестием. Особенно благочестива была мать, о которой святитель впоследствии отзывался в своих письмах и дневниках с величайшим почтением. Под мудрым руководством таких родителей и сын их вырос христианином; в сердце мальчика горела искренняя любовь к Богу, крепнувшая с каждым днем.

Будучи людьми простыми, родители Даниила тем не менее весьма уважали книжную ученость, науки, хотели, чтобы сын их вырос образованным человеком. Мальчик получил неплохое по тем временам домашнее образование, а по достижении одиннадцатилетнего возраста был отправлен в Киевское братское училище. Способный ученик вскоре обратил на себя внимание как преподавателей, так и одноклассников своими многочисленными талантами, соединенными с поразительным для его возраста трудолюбием. Повезло Даниилу и с учителями: это были не бездушные схоласты западного типа, какими, к несчастью, в те годы уже начинали заполняться духовные училища России и Малороссии, а люди, действительно любившие свой предмет и стремившиеся поделиться знаниями с учениками. Так, в числе преподавателей Киевского училища был знаменитый проповедник и полемический богослов Иоанникий Галятовский (1620–1688); под его руководством Даниил в совершенстве овладел различными приемами риторики, что впоследствии очень пригодилось ему как в пастырской деятельности, так и в борьбе с расколом.

Усердные занятия науками нисколько не повредили и благочестию юного Даниила. Мальчик по-прежнему прилежно изучал Священное Писание и творения святых отцов, в свободное время молился, любил бывать в храме на богослужениях. Очень нравилось Даниилу читать о подвигах древних подвижников веры; в душе его постепенно росло желание уподобиться этим великим мужам.

В 1665 году Киев перешел под власть римско-католической Польши, и многие православные церковные деятели, в том числе и преподаватели Киевского училища, вынуждены были покинуть город и искать убежища в областях, остававшихся в русском подданстве. Возвратился в отчий дом и Даниил. К этому времени он уже окончательно решил для себя, что станет монахом; поэтому, прожив некоторое время с родителями, юноша стал просить их отпустить его в монастырь. Благочестивые родители, убедившись, что намерение сына – не юношеская романтическая прихоть, а обдуманное решение, дали ему свое благословение, и Даниил поступил послушником в киевский Кирилловский монастырь, где настоятелем был один из его учителей, бывший ректор Киевского училища игумен Мелетий Дзик. Хорошо зная своего бывшего ученика и духовного сына, отец Мелетий не стал испытывать его слишком долго; спустя год послушничества Даниил был пострижен в монашество с именем Димитрий, а еще через год рукоположен в сан иеродиакона.

Молодой иеродиакон с великим усердием подвизался на иноческом поприще. Священный сан отнюдь не заставил его возгордиться; он со смирением исполнял все монастырские послушания, приходил в монастырский храм на службы первым и уходил последним, много молился и, по слову Священного Писания, «всем был слугой». Не оставлял Димитрий и научных занятий: по поручению игумена он сочинял в своей келье душеполезные тексты, изучал Писание и святоотеческое богословие. По сути, его обучение продолжалось под руководством все того же преподавателя – ректора училища, которое им обоим – и учителю, и ученику – пришлось покинуть не по своей воле.

Так прошло несколько лет. Иеродиакон Димитрий достиг больших успехов как в богословских науках, так и в деле проповеди, и игумен Мелетий решил ходатайствовать о его рукоположении в сан священника, хотя Димитрию было всего двадцать четыре года. С этой целью игумен представил своего ученика архиепископу Черниговскому Лазарю (Барановичу; 1616–1693).

Поговорив с молодым иеродиаконом, владыка был весьма впечатлен его духовными, проповедническими и научными дарованиями. Рукоположив Димитрия в священнический сан, архиепископ Лазарь пригласил его на должность проповедника при Черниговском соборе.

Более двух лет проповедовал иеромонах Димитрий в этом соборе и других храмах Черниговской епархии. Повсюду разнеслась о нем слава как о замечательном проповеднике, который своими искусными словесами зажигает в сердцах слушателей стремление служить Богу и, что самое главное, не только лишь устами произносит эти красивые и правильные слова, но и сам живет так, как учит других. Личное благочестие отца Димитрия было для его прихожан не меньшим примером, чем его искусно составленные и произнесенные проповеди.

Когда Киев и прилегающие к нему области были освобождены от поляков, Димитрий вернулся в край своей юности по приглашению гетмана Самойловича и поселился в Николаевском Крупицком монастыре, где продолжал ревностно подвизаться в посте, молитве, непрестанном чтении душеполезных книг и проповеди слова Божия. Так благочестивый иеромонах надеялся провести всю свою жизнь, работая Богу в тишине и безмолвии; но, по слову Господню, не может укрыться город, стоящий на вершине горы (Мф. 5, 14), – поэтому и столь талантливый учитель благочестия не мог, конечно, укрыться от глаз нуждающейся в наставлении паствы.

Димитрий неоднократно получал приглашения от различных монастырей принять на себя игуменство, но неизменно отказывался, считая себя недостойным. Однако по благословению священноначалия ему все же пришлось принять на себя этот нелегкий подвиг, и в течение нескольких лет будущий святитель нес игуменское послушание в различных монастырях Малороссии. Настоятельствовал он весьма успешно, талантливо организуя как повседневную, так и духовную жизнь братии и подавая насельникам пример смирения и подвижничества. В конце концов, Димитрий все же сложил с себя игуменство и вновь перешел в разряд простых монахов, так как всей душой жаждал тихого и безмолвного жития, чтобы беспрепятственно предаться богомыслию, молитве и другим богоугодным занятиям, чему препятствовали многочисленные заботы игумена. Этот поступок оказался промыслительным, так как именно в это время Господь сподобил Димитрия приступить к одному из величайших дел своей жизни – работе над первым в истории русского Православия полным четырехтомным сборником житий святых на каждый день месяца, так называемыми Четьями-Минеями.

В 1684 году архимандритом Киево-Печерской Лавры был назначен Варлаам (Ясинский; 1627–1707), человек дальновидный и талантливый, давно уже размышлявший о составлении сборника житий святых для назидания народа, чьи познания в православном вероучении немало пострадали за время неоднократных завоеваний Малороссии иноверцами. Конечно, для столь великого, важного и нелегкого труда необходимо было найти достойного человека. Архимандрит Варлаам после долгих поисков остановил свое внимание на святом Димитрии, который уже прославился своею ревностью к душеспасительным трудам. Выбор этот был единодушно одобрен всеми киевскими клириками и братией Лавры. Варлаам обратился к Димитрию с просьбой переселиться в Киевскую Лавру и принять на себя труд исправления и составления житий святых. Поначалу смиренный иеромонах отказывался, полагая себя недостойным и недостаточно способным к такому великому делу; но затем, не желая проявить не приличествующего монаху своеволия, согласился взяться за нелегкое послушание. Так начался труд, продолжавшийся почти до самой кончины подвижника.

Святитель Димитрий оставил нам немало душеполезных сочинений и проповедей, но знаменитые Четьи-Минеи стоит, бесспорно, признать главным трудом его жизни. Понимая, как и архимандрит Варлаам, что наиболее действенное орудие духовного просвещения и наставления в христианских добродетелях – не слова только, но и добрый пример жизни, святитель Димитрий стремился дать православному русскому народу как можно больше таких славных примеров для назидания. В течение двадцати лет он вместе с несколькими помощниками неустанно трудился над составлением сборника, пользуясь при изложении житий множеством различных источников: так называемыми Макарьевскими Минеями, рукописью Симеона Метафраста, доставленной ему с Афона, русскими прологами, патериками и различными западными агиографическими сборниками. При этом, понимая, что имеющиеся у него материалы имели разную степень достоверности и соответствия православному вероучению, святитель старался очистить их от еретических утверждений и недостоверных фактов.

Значение Четьих-Миней для российского просвещения и русской культуры в целом трудно переоценить. Спустя века после кончины их святого составителя сборник читали и перечитывали и в дворянских домах, и в семьях духовенства, и в купеческих хоромах, и в крестьянских избах – и не только читали, но и пересказывали, так что и неграмотные приобщались к великому творению святителя, получая духовное назидание. Вот что, например, говорит о Четьих-Минеях Ф.М. Достоевский, хорошо знавший современную ему российскую жизнь во всех слоях населения: «По всей земле русской… распространен дух Четьи-Минеи. потому что есть чрезвычайно много рассказчиков и рассказчиц о житиях святых. Рассказывают они из Четьи-Минеи прекрасно, точно, не вставляя ни единого лишнего слова от себя, и их заслушиваются. Я сам в детстве слышал такие рассказы. Слышал я потом эти рассказы даже в острогах у разбойников, и разбойники слушали и воздыхали… В этих рассказах заключается для русского народа. нечто покаянное и очистительное. Даже худые, дрянные люди получали нередко странное, неудержимое желание идти странствовать, очиститься трудом, подвигом.» Одновременно Четьи-Минеи святителя Димитрия являются прекрасным образчиком высокого литературного языка и стиля своей эпохи. Такой замечательный мастер русского слова, как Александр Сергеевич Пушкин, восхищался этим произведением и черпал в нем вдохновение для собственного творчества. «Четья-Минея Святого Димитрия, – писал Пушкин, – представляет собою неистощимую сокровищницу вдохновенного художника. Это книга вечно живая, бессмертная».

Так святитель Димитрий и после своей блаженной кончины продолжал наставлять православный народ – и продолжает наставлять по сей день.

Принявшись за свой великий труд, Димитрий полагал, что теперь посвятит всю свою жизнь исключительно этому душеполезному занятию. Но люди, весьма почитавшие подвижника-проповедника и жаждавшие его наставлений и духовного руководства, не желали оставить его в покое. Вскоре после выхода в свет первой книги Четьих-Миней Димитрий по благословению священноначалия снова вынужден был приняться за игуменские труды и в течение следующих нескольких лет настоятельствовал в различных обителях. Одновременно он не оставлял своих ученых занятий; продолжали выходить новые книги сборника. А впереди смиренного игумена ждало еще более ответственное – святительское служение.

В 1700 году император Петр I (1672–1725), заботясь о должном духовном управлении в отдаленных областях своих обширных владений, поручил митрополиту Киевскому Варлааму «поискать из архимандритов или игуменов, или других иноков, доброго, и ученого, и благонепорочного жития, которому бы в Тобольске быть митрополитом, и мог бы Божиею милостию проповедовать в Китае и в Сибири, в слепоте идолослужения и других невежествиях закоснелых человек приводить в познание и служение и поклонение истиннаго Живаго Бога».

Митрополит Варлаам без колебаний указал на достойнейшего кандидата в своей епархии – архимандрита Димитрия. В 1701 году отец Димитрий был вызван в Москву и после беседы с императором, на которого произвел весьма благоприятное впечатление, был рукоположен в епископский сан с повелением отбыть в Тобольск. Но неожиданно явилось препятствие: святитель Димитрий, будучи с юности некрепкого здоровья, от многодневного путешествия и волнений, связанных с царской аудиенцией и рукоположением, слег в постель. Стало очевидно, что суровый сибирский климат может пагубно сказаться на его здоровье и без всякой пользы погубить талантливого ученого и проповедника. Император, человек разумный и практичный, повелел подыскать для Тобольской кафедры другого кандидата; святитель же Димитрий, обласканный государем, вскоре получил назначение на овдовевшую кафедру старинного и славного русского города Ростова Великого.

Во всех этих событиях нельзя не усмотреть Промысла Божия. Ведь если бы даже святитель Димитрий благополучно вынес сибирский климат, проживание в далекой, совершенно еще не обжитой Сибири, вдали от всяческой учености, от библиотек пагубно сказалось бы на его работе над Четьями-Минеями. Вполне возможно, что он попросту не смог бы продолжать свой труд… В Ростове же связь святителя Димитрия с научной жизнью страны нисколько не прерывалась, к тому же он получил доступ к древним рукописям, хранившимся в богатых монастырских библиотеках этого старинного города. Проповеднический же и пастырский талант святителя был, как мы вскоре увидим, не менее необходим в православном Ростове, чем в диких языческих краях.

По прибытии на кафедру, совершив в Успенском кафедральном соборе свою первую в этом городе Божественную литургию, святитель Димитрий обратился к своей новой пастве с красноречивым и трогательным словом.

«Пришел я к вам с любовью, – говорил святитель. – Сказал бы, что пришел, как отец к чадам, но лучше так скажу: пришел, как брат к братии, как друг к дорогим друзьям, ибо и Господь Христос не стыдится называть вас братией. Вы друзья мои, – говорит Он, – Я уже не называю вас рабами, но Я назвал вас друзьями (Ин. 15, 14–15). Но еще более дивно и многочестно то, что Он любимых Своих называет даже отцами Своими: Кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мф. 12, 50).

Итак, и вы, любезные мои, являетесь для меня и отцами, и братьями, и друзьями. Если же и вы отцом меня назовете, то я по-апостольски отвечу вам: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал. 4, 19)!»

И слова святителя не расходились с делом. Он действительно приступил к своим архипастырским обязанностям не как наемник, но как любящий отец, брат и друг, неустанно заботясь не о собственной славе и обогащении, но о благе своей паствы, о ее духовном просвещении, о должном устроении ее жизни во всех смыслах этого слова. А труды ростовскому архиерею на этом поприще предстояли весьма нелегкие.

Жители Ростова и Ярославля к тому времени уже давно были православными; однако образ жизни многих из них – как мирян, так и монашества и духовенства – был весьма далек от христианского идеала. Немало пришлось святителю Димитрию потрудиться в борьбе с различными пороками, особенно с пьянством, блудом и обрядоверием, когда люди приходили в храм и участвовали в Таинствах лишь формально, нанося тем самым своей душе большой вред.

«Увы окаянному времени нашему, – говорил святой Димитрий в одном из своих поучений, – ибо в пренебрежении находится доброе семя, весьма оставлено слово Божие и не вем, кого прежде нужно винить: сеятелей или землю, иереев ли или сердца человеческие или обоих вместе? Все впали в непотребство, несть творящего благостыню, несть ни единого. Сеятель не сеет, а земля не приемлет; иереи небрегут, а люди заблуждаются; иереи не учат, а люди упорствуют в невежестве; иереи слова Божия не проповедуют, а люди не слушают и слушать не хотят. С обеих сторон худо: иереи глупы, а люди неразумны».

Сам пастырь с многолетним опытом, святитель Димитрий понимал, что повысить духовный уровень народа невозможно, если прежде не восстановить благочестие в среде священников, пастырей, чьей первейшей обязанностью является научать народ вере, служить примером жизни. Если же учитель сам не знает, чему учить, сам не исполняет и не умеет исполнить того, что должно, чего же можно ждать от его учеников?

А священство в Ростовской епархии пребывало в весьма тягостном состоянии, превратившись, по сути, из христианских пастырей в каких-то «жрецов», бездумно исполняющих непонятные им самим обряды и при этом предающихся разным порокам, да еще и превозносящихся при этом над «простолюдинами», открыто пользующихся своей властью над ними.

Примером полнейшего невежества и духовного упадка в среде духовенства может служить следующий вопиющий случай, с возмущением описанный самим святителем Димитрием.

«Приезжая в прошлом, 1702 году в город Ярославль, – пишет святитель, – случилось нам зайти в одном селе в церковь, где после обычной молитвы я, смиренный, хотел воздать обычную честь и поклонение Пречистым Христовым Таинам и потому спросил тамошнего иерея: “Где Животворящие Христовы Таины?” Но тот иерей не понял моих слов и стоял молча, недоумевая, в чем дело. Тогда я еще спросил: “Где Тело Христово?” Но иерей и этого слова не мог понять. И только тогда, когда один из бывших со мной опытных иереев сказал ему: “Где запас?”, он взял из угла весьма гнусный сосудец и показал в нем небрежно хранимую святыню, на которую даже Ангелы взирают со страхом. Я был крайне огорчен в сердце своем тем, что в таком непочтении хранится Тело Христово и что иереи не знают даже и названия, достойного и подобающего Пречистым Тайнам. Удивись о том, небо, и земли ужаснитеся концы!

О окаянные иереи! Если вы сами не знаете Христа Бога, являющегося в Пречистых и Животворящих Его Таинах, если вы не имеете ни веры, ни любви к Нему и не воздаете Ему достодолжного почитания, то как вы можете простых людей научить истинному богопознанию? Горе вам, вожди слепые, водящие слепцов!»

Святитель Димитрий сурово обличал подобное недостойное поведение и другие пороки духовенства; при этом целью его обличений было не излить свое раздражение на подчиненных, но наставить их на путь исправления. Это были слова не гневного начальника, но отца, сурового и строгого, но любящего и справедливого.

«Дошло до нашего слуха, – говорит святитель Димитрий в одном из своих посланий к клиру, – что есть между вами иереи неискусные и злонравные, которые рассказывают и раскрывают грехи, исповеданные им духовными чадами. В случающихся беседах с людьми они, будучи пьяными, тщеславно хвастаются духовными детьми, рассказывая о том, кто ходит к ним на исповедь; если же они разгневаются за что-либо на духовных детей, то с укоризной поносят их, говоря: “Ты – мой духовный сын (или духовная дочь), разве не знаешь, что мне известны твои грехи? Вот я обличу тебя сейчас пред всеми”, и произносят прочие безумные слова.

Духовничество даровано иереям от Бога для того, чтобы послужить человеческому спасению, а не для тщеславия, гордости, суетного превозношения и излишнего властительства над духовными детьми. Если и дана от Бога иерею власть вязать и разрешать грехи, то эта власть действует только в то самое время, в которое совершается Таинство Исповеди и покаяния, а после исповедания грехов духовник не должен вспоминать исповеданного, как и власти господственной над духовными детьми иметь не подобает…

Довольно с тебя того, что все приходящие в твою церковь люди знают тебя своим духовником. Для чего же тебе еще нужно хвалиться твоей духовностью? Какая похвала в омовении кого от болота? Какая честь в том, чтобы очищать чужой двор от гноя? Какая слава в том, чтобы отирать чей-либо кал? Ведь когда ты слушаешь грехи твоего духовного, которые он пред тобой исповедует Богу, когда ты, разбирая их властью иерейской, данной тебе от Бога, разрешаешь его, омываешь его от болота, очищаешь гной из его душевного двора и отираешь кал от его совести, то какое тебе в этом тщеславие и гордость?»

Святитель неустанно подчеркивал, что лишь человек, сам живущий благочестиво, может быть достойным пастырем Церкви Христовой. Сам по себе факт рукоположения не означает еще достоинства пастыря – он должен подтверждать это своими делами. Немало характеризует пастыря и то, как он управляет своей собственной семьей – прежде всего духовной стороной ее жизни.

«А еще удивительнее, – пишет святитель в другом послании, – что многие иерейские жены и дети никогда же причащаются, что узнал я следующим путем: иерейские сыны приходят для поставления на место отцов своих, когда же спрашиваем их, давно ли они причащались, многие честно отвечают, что не помнят, когда причащались. О окаянные иереи, нерадеющие о своем доме! Как могут радеть о Святой

Церкви те, кто домашних своих ко Святому Причащению не приводит? Как может наставлять прихожан тот, кто не печется о спасении душ собственных домочадцев?»

Вообще, святитель Димитрий придавал огромное значение регулярному Причащению Святых Христовых Таин, подчеркивая, что без этого Таинства невозможно вести жизнь духовную, быть членом Тела Христова. Поучения эти как нельзя более актуальны и в наше время, когда, увы, нередко встречаешь православных людей, пренебрегающих великим Таинством Причастия якобы из смирения, по недостоинству, – как будто кто-то из нас может сказать о себе «я достоин Тела и Крови Христовых»! Причастие не награда за достоинство; это – лекарство, которое необходимо человеку тем больше, чем тяжелее страждет от грехов его душа. Пренебрежение лекарством ведет к гибели, а утверждения вроде «вот стану здоровым – тогда и приму лекарство» могут исходить только из уст безумца! Будем же слушать не свое собственное лжесмирение, а поучения великого пастыря – святого Димитрия Ростовского, всей жизнью своей засвидетельствовавшего истину своих слов и их согласие с учением Православной Церкви.

«Все иереи, – пишет святитель, – пусть повелевают своим женам причащаться Пречистых Божественных Таин Тела и Крови Христовых во все святые посты четыре раза в год, ибо иерей, часто совершающий литургию и причащающийся, но имеющий жену, никогда не причащающуюся, оскверняется от нее, как от неверной, безбожной, как от мертвого трупа, когда имеет с ней супружеское общение. Всякое лицо, не причащающееся часто Тела и Крови Христовых, не будет иметь части со Христом, но вменится с неверными и безбожными и будет как мертвый труп, ибо Сам Господь говорит в Евангелии: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53).

Также и чад своих, и всех домашних иерей должен убеждать к частому Причащению Святых Таин, чтобы в иерейском доме не было никого чуждающегося Христа и враждебного Богу, ибо чуждающийся Святого Причащения чуждается Христа Бога, а чуждающийся Христа Бога – враг Ему. Кто хоть однажды не захочет быть со Христом Богом, тот принимает часть с сатаной и пребывает противником Богу. Кроме того, иерей и всех людей своей паствы должен побуждать к частому Причащению Святых Таин и всячески стараться привести их к этому, твердо помня, что всякий не причащающийся Христа не христианин, что все дела такого, даже и добрые ничто пред Богом и что таковой уже при жизни погиб. О погибели же всякой души иерею придется дать ответ в день Судный».

Конечно, прискорбное духовное состояние ростовско-ярославской паствы и духовенства было во многом плодом необразованности: уровень народного просвещения за прошедшие шесть веков после татаро-монгольского ига, междоусобиц, Смутного времени и других бедствий, не раз сотрясавших Русскую землю, сильно упал. Поэтому святитель Димитрий, сам человек высокообразованный, немедленно по прибытии на кафедру занялся приобщением вверенной ему паствы к сокровищнице христианского знания. Его трудами в Ростове и других городах и селах митрополии было основано множество школ, где бесплатно или за символическую плату обучались дети всех сословий. Святитель часто сам посещал классы во время занятий, выслушивал учеников и испытывал их познания. Если по какой-либо причине – например, по болезни – учитель не мог провести занятий в школе, святитель Димитрий сам принимал на себя учительские обязанности. В свободное от своих обычных трудов время святитель собирал у себя в доме самых способных учеников и толковал им некоторые книги Ветхого Завета; в летнее же время, которое он обычно проводил в архиерейском селе Демьяны, архипастырь объяснял ученикам Новый Завет. Кроме того, святитель обязал священников лично заниматься воспитанием и образованием своих детей, обучая их грамоте, а также убеждал священнослужителей неослабно проповедовать Христово учение и словом, и, самое главное, собственной жизнью. Сам святитель Димитрий подавал им в этом достойный пример.

Кроме невежества прихожан, пришлось святителю столкнуться и с другим опасным врагом – старообрядческим расколом. В Ростовско-Ярославской епархии в те годы было множество раскольников, искавших в здешних краях укрытия от ненавистного им «никонианства» – то есть канонического Православия; их учителя скрывались в непроходимых Брынских лесах и оттуда вели проповедь, убеждая своих сторонников упорствовать в своем заблуждении, совращая на путь раскола православных христиан. Сами раскольники, с гордостью именуя себя «истинно православными христианами», пребывали в точно таком же невежестве, как и подавляющее большинство местной православной паствы, практиковали самые дикие обычаи и суеверия, почти полностью утратив самый дух веры Христовой, дух Божественной любви. Почти никто из раскольников, будучи спрошен, не смог бы «дать отчета в своем уповании», внятно изложить, в чем же состоит христианское учение; при этом, утратив суть, раскольники всеми силами старались сохранить внешнюю оболочку Православия, видимость «благочестия», «благообразия»: старинного покроя одежду, строгие посты, длинные службы со скрупулезным исполнением всех, даже самых мелких обрядовых подробностей (хотя ни смысла этих обрядов, ни даже смысла молитв почти никто из них уже не понимал). Это внешнее благообразие старообрядцев, а также и их «простое мужицкое богословие» (состоящее из дичайшей смеси ересей и суеверий) привлекали к ним невежественных ростовчан. Ведь быть старообрядцем так просто: знай себе исполняй обряды и этим спасайся в своей «простоте», тогда как «никониане» призывают задумываться, трудиться над своей душой, а не только над подсчетом капель маслица в каше…

«Увы окаянным, последним временам нашим! – восклицает святитель в одном из своих посланий, посвященных борьбе с расколом. – Ныне Святая Церковь зело утеснена, умалена как от внешних гонителей, так и от внутренних раскольников, которые, по апостолу, от нас изыдоша: но не беша от нас (1 Ин. 2, 19). И уже настолько от раскола умалилась самая истинная Соборная Церковь Апостольская, что едва где истиннаго сына Церкви найдешь: едва ли не в каждом городе иная некая особая изобретается вера, и уже о вере простые мужики и бабы, совершенно пути истинного не знающие, догматизуют и учат, говоря о сложении трех перстов, что крест этот неправый, и в своем упорстве окаянные стоят, презревши и отвергши истинных учителей церковных».

Каков же был уровень понимания веры в среде раскольников и сочувствовавших им, хорошо показывает следующий случай. В один из своих приездов в город Ярославль святитель Димитрий, совершив в воскресный день литургию в соборе, возвращался домой. В это время к нему подошли двое неизвестных людей и обратились к святителю с вопросом: «Владыко святый, как ты повелишь? Велят нам бороды брить, а мы готовы головы наши положить за бороды!»

Дело в том, что в это время вышел указ императора Петра I, повелевавший всем подданным, кроме священнослужителей и монахов, брить бороды: таким образом Петр пытался искоренить в своем народе страх перед всем западным (на Западе, как известно, в те годы бороду было принято брить). Вряд ли этот указ увлекающегося и горячего императора можно назвать разумным, но и ничего опасного или оскорбительного для Православной веры он не содержал – ведь ношение бороды отнюдь не предписано христианину ни Священным Писанием, ни церковными канонами, – это не вопрос веры. Однако невежественные раскольники посчитали, что, сбрив бороду, они уничтожат образ Божий в себе (ведь Бога они наивно представляли себе как сидящего на облаках старика с бородой) и распространили эти истерические слухи в народе.

Святитель Димитрий удивился такому неожиданному вопросу мужиков и в свою очередь спросил:

«Как вы думаете, отрастет ли голова, если у вас снимут ее?»

«Нет», – отвечали те.

«А борода отрастет?» – спросил святитель.

«Борода отрастет», – отвечали они.

«Так пусть же вам лучше отрежут бороду, дождетесь другой!»

Мужики, почесав затылки, согласились, что владыка прав, и разошлись по домам.

Конечно, подобные проявления крайнего невежества не могли не огорчать просвещенного защитника веры Христовой, каким был святитель Димитрий. И он решил по нескольку раз в год объезжать свою епархию, чтобы в проповедях обличать закоснелое невежество раскольников и разъяснять пастве суть Православия. Кроме того, он обличал раскол и в письменных сочинениях, дабы его слово дошло туда, куда он сам не мог или не успевал добраться. В частности, о вопросе брадобрития святитель Димитрий составил сочинение «Разсуждение о образе Божии и подобии в человеце», где подробно разъяснял этот вопрос, и разослал это сочинение по всей своей епархии. Им также был составлен обширный трактат «Розыск о Брынской вере», в котором подробно объяснялась и доказывалась неправота раскола, его расхождения с истинным святоотеческим учением. Благодаря трудам святителя Димитрия многие православные христиане были спасены от уклонения в раскол, а многие раскольники, осознав свои заблуждения, возвратились в лоно Святой Православной Церкви.

Для нас же с вами, дорогие братья и сестры, это повод задуматься: а не бываем ли и мы с вами порой похожи на этих раскольников? Да, мы, быть может, не канонизируем ношение бороды и не ценим ее выше собственной головы; но разве не бывает так, что мы начинаем догматизировать обряд – внешнюю форму Таинств и богослужений, придавать больше значения внешнему действию, чем внутреннему состоянию своему, состоянию своего сердца, тому, чего ждет от нас Сам Господь, когда мы приступаем к Его Таинствам, когда мы молимся Ему? Разве не случается нам, готовясь к Причастию, обращать внимание на то, чтобы вычитать все каноны и молитвы, но при этом продолжать раздражаться на окружающих, которые «мешают молиться», а ради того чтобы успеть вычитать эти каноны – отказываться помочь в чем-нибудь ближним, хотя они действительно нуждаются в помощи? Разве не случается, что мы внешне постимся, едим исключительно растительную пищу, но при этом продолжаем грешить словами и помыслами? Разве не случается, что мы осуждаем зашедших – быть может, впервые в жизни – в храм людей за неподобающий вид и поведение и тем препятствуем их робким попыткам приблизиться к Богу? Задумаемся об этом – чтобы и нам не уподобиться раскольникам-старообрядцам, не впасть в гордыню и заблуждения обрядоверия!

В повседневной жизни святитель Димитрий оставался все так же смиренен, нетребователен и нестяжателен, как и в бытность свою простым иноком. Все свое архипастырское жалованье и все получаемые им лично пожертвования он употреблял на дела милосердия, на помощь вдовам, сиротам, немощным, заботясь о них, как любящий отец. О совершенном нестяжании святителя свидетельствует его завещание, составленное за два года до кончины; по сути это даже не завещание, а своего рода записка для тех, кто после кончины святителя стал бы искать в его келье каких-либо сбережений, имущества. Святитель заранее предупреждает людей, чтобы не трудились зря: у него ничего нет.

«Судих сею духовною грамотою моею вестно сотворити всякому, иже восхощет по кончине моей взыскивати имения моего келейнаго, во еже бы не трудитися ему вотще, ни истязовати служивших мне Бога ради, да весть мое сокровище и богатство, еже от юности моея не собирах (сие не тщеславяся реку, но да искателям моего по мне имения вестно сотворю). Отнележе бо приях святый иноческий образ и постригохся в Киевском Кирилловском монастыре в осмьнадесятое лето возраста моего, и обещах Богови нищету извольную имети: от того времени даже до приближения моего ко гробу не стяжевах имения и мшелоимства, кроме книг святых, не собирах злата и сребра, не изволях имети излишних одежд, ни каких-либо вещей кроме самых нужд, но нестяжание и нищету иноческую духом и самым делом по возможному соблюсти тщахся, не пекийся о себе, но возлагаяся на Промысл Божий, иже никогда мя остави. Входящая же в руце мои от благодетелей моих подаяния и яже на начальствах келейный приход, тыи истощевах на мои и на монастырския нужды, идеже бех во игуменех и архимандритех, такожде и во архиерействе сый: не собирах келейных, яже не многи бяху, приходов, но ово на мои потребы та иждивах, ово же на нужды нуждных, идеже Бог повеле. Никтоже убо да трудится по смерти моей, испытуя или взыскуя каковаго либо келейнаго моего собрания: ибо ниже на погребение что оставляю, ни на поминовение, да нищета иноческая наипаче на кончине явится Богу. Верую бо, яко приятнее Ему будет, аще и едина цата по мне не останет, неже егда бы многое собрание было раздаваемо».

Святитель Димитрий мирно отошел ко Господу 28 октября 1709 года, будучи пятидесяти семи лет от роду. Накануне своей кончины, по-видимому предвидя ее, святитель призвал к себе певчего Савву Яковлева, одного из своих любимых духовных детей, усердного помощника в переписывании сочинений архипастыря. Святитель начал подробно рассказывать Савве о своей жизни, о детстве и юности, о том, как молился Господу и Пречистой Его Матери и всем угодникам, завершив рассказ об этом словами: «И вы, дети, молитесь так же». Потом благословил Савву и, провожая его, поклонился певчему до земли, благодаря его за усердие в переписывании. Видя, что святитель так смиренно и необычно провожает его и так ему низко кланяется, певчий в удивлении и страхе воскликнул: «Мне ли, владыко святый, последнейшему рабу твоему, ты так кланяешься?» На что святитель лишь кротко отвечал: «Благодарю тебя, чадо!»

После этого святитель затворился в своей комнате, как обычно делал, когда желал предаться уединенной молитве. Утром келейники, войдя в его келью, нашли своего архипастыря бездыханным, в коленопреклоненной молитвенной позе. Вся земная жизнь святителя прошла в молитве, и дух свой Богу он также предал на молитве…

Тело святителя было торжественно погребено в Спасо-Яковлевском монастыре, в Зачатьевском соборе, и около сорока трех лет почивало под спудом. Наконец, в сентябре 1752 года, в ходе ремонтных работ, когда разбирали ветхий пол Зачатьевского собора, была открыта гробница святителя. Работники с удивлением увидели, что облачение, в котором был похоронен святитель Димитрий, осталось нетленным; сами же мощи истлели, но при этом почти совершенно нетленными остались руки святителя, сложенные крестообразно на груди. Господь как бы прославлял Своего верного раба за многолетние труды во славу Его – ведь этими руками были написаны и Четьи-Минеи, и многочисленные душеполезные сочинения, которые и по сей день служат к назиданию православного народа.

В честь обретения мощей святителя Димитрия Ростовского и был установлен нынешний праздник. В наше время мощи святителя почиют в раке в Спасо-Яковлевском монастыре, где возобновилась монашеская жизнь.

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры! Чему можем мы с вами поучиться у святителя Димитрия? Конечно, его верности Господу и святой Православной вере, его желанию служить Богу и ближним, забвению собственных интересов в этом служении, в его смирении, нестяжании и духовной мудрости. Все это нужно и важно как для служителя Церкви, так и для всякого христианина. Несомненно, прекрасным способом почтить святителя Димитрия будет также усердие в изучении основ веры, Священного Писания и творений святых отцов, в передаче этих знаний своим детям, дабы защитить их и защититься самим от гибельного невежества.

Будем же по мере сил подражать в этих богоугодных делах святителю Димитрию, будем просить у Господа укрепления на этом пути, восклицая вместе со всей Церковью:

«Звезду Российскую, от Киева возсиявшую, и чрез Новград Северский в Ростов достигшую, всю же страну сию ученьми и чудесы озарившую, ублажим златословеснаго учителя Димитрия: той бо всем вся написа, яже к наставлению, да всех приобрящет, якоже Павел, Христу и спасет правоверием души наша!»

Богу же Единому, во Святой Троице славимому и поклоняемому, подобает всякая честь и поклонение: Отцу и Сыну и Святому Духу всегда, ныне и присно и во веки веков.

Аминь.









Слово на Собор Тульских святых

(22 сентября / 5 октября)


Наста день светлаго торжества, земля наша радуется, и с нею Церковь Христова веселится, в прославлении собора Тульских святых, Богу угодивших…

    Тропарь собору Тульских святых






Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры!



Сегодня мы восхваляем Собор Тульских святых, то есть празднуем память всех святых, просиявших своими подвигами во имя Христово в старинном русском городе Туле и во всей Тульской митрополии либо так или иначе связанных с ней. Праздник этот был установлен Церковью относительно недавно – в 1987 году, но включенные в Собор святые угодники уже давно почитаются всеми православными христианами мира. Это святители Феоктист Печерский († 1123), Лука Владимирский и Тарусский († 1189), Иоанн Суздальский († 1212), Симон Владимирский и Тарусский († 1226), Митрофан Владимирский и Тарусский († 1237), Кирилл Владимирский и Тарусский († 1262), Варлаам Сарский и Подонский († 1269), Феогност Переяславский и Сарский († 1291), Максим Тарусский († 1305), Иоанн Суздальский и Тарусский († 1373), Дионисий Московский и Тарусский († 1385), Филипп Московский († 1473), Феодор Суздальский и Тарусский († 1485), Геронтий Московский († 1489), Симеон Суздальский и Тарусский († 1515), Вассиан Коломенский и Каширский († 1542), Досифей Сарский и Подонский († 1544), Савва Сарский и Подонский († 1554), Нифонт Сарский и Подонский († 1558), Матфей Сарский и Подонский († 1565), Пимен Новгородский († 1571), Владимир Сарский и Подонский († 1587), Симеон Суздальский († 1612), Григорий Суздальский и Тарусский († 1616), Арсений Суздальский и Тарусский († 1623), Киприан Сарский и Подонский († 1635), Серапион Сарский и Подонский († 1659), Павел Рязанский и Коломенский († 1687), Иларион Суздальский и Тарусский († 1707), Тихон Жабынский († 1727), Иларион Сарский и Подонский († 1759), Амвросий Крутицкий и Можайский († 1771), Пантелеимон Черниговский и Рязанский († 1847), Димитрий Тульский († 1883), Макарий Тульский († 1888), Иоанникий Киевский († 1900); преподобные Никола Святоша († 1143), Афанасий Валаамский († 1227), Евфросиния Суздальская († 1250), Александр Пересвет и Андрей Ослябя († 1380), Петр Тульский († 1408), Геннадий Черниговский († 1600), Поликарп Брянский († 1620), Макарий Жабынский († 1623), Марфа Белевская († 1625), Тимофей Анзерский († 1656), Ефрем Тульский († 1778), Герман Аляскинский († 1837), Паисия Белевская († 1838), Ксения Тульская († 1840), Феофилакт Тульский († 1841), Макарий Жабынский и Белевский († 1847), Нафанаил Задонский († 1847), Парфений Киевский († 1855), Макарий Голутвинский († 1855), Евфросиния Тульская († 1855), Арсений Тульский († 1856), Анисия Тульская († 1864), Фомаида Тульская († 1868), Магдалина Тульская († 1869), Павлина Белевская († 1877), Тимофей Тульский († 1878), Евдокия Тульская († 1888), София Тульская († 1888), Варсонофий Тульский († 1890), Иаков Тульский († 1893), Макария Тульская († 1894), Варнава Тульский († 1906); благоверные князья Святослав Черниговский († 1076), Давид Черниговский († 1123), Игорь Черниговский и Киевский († 1147), Всеволод Большое Гнездо († 1212), Владимир Владимирский и Московский († 1227), Георгий Владимирский и Суздальский († 1237), Владимир Владимирский и Московский († 1245), Роман Черниговский и Белевский († 1245), Евдокия Владимирская и Тарусская († 1245), Ярослав Владимирский († 1246), Александра Владимирская и Тарусская († 1250), Александр Невский († 1263), Васса Владимирская и Тарусская († 1263), Мария Владимирская и Тарусская († 1294), Роман Черниговский и Белевский († 1316), Иоанн Калита († 1340), Димитрий Донской († 1389), Владимир Храбрый († 1410), Андрей Донской († 1426); мученики и страстотерпцы





Конец ознакомительного фрагмента. Получить полную версию книги.


Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию (https://www.litres.ru/pages/biblio_book/?art=57109356) на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.



Если текст книги отсутствует, перейдите по ссылке

Возможные причины отсутствия книги:
1. Книга снята с продаж по просьбе правообладателя
2. Книга ещё не поступила в продажу и пока недоступна для чтения